Адвайта Лайя Йога Занятия по Йоге



Некритичный комментарий Юй Кана
на подход проф. Е.А.Торчинова к переводу Даодэцзина :)


 

Чтобы не быть голословным в критике перевода Юй Кана,

Взаимно, Евгений Александрович.* Пусть и два года спустя после опубликования Вашего исходника.

Заодно: рад, что наконец-то, пусть и исподтишка и без уведомления автора, Вы всё же решились принять участие в обсуждении перевода, к чему лично автор этого перевода (аз грешный) склонял Вас дважды прилюдно (в эхоконференции RU.DHARMA) и однажды приватно (в е-мыле). Хотя Вы ведь и здесь, в этом своём снисходительно-уничижительном комменте, как и в предыдущих случаях, вовсе не собирались ничего обсуждать, верно? Вам ведь просто хотелось покороче осадить «профана-школяра» со столь привычной Вам высокой «профессорской кафедры», т.е. на своём поле и при отсутствии возражений?


*  [Более поздняя вставка.] Мои извинения профессору за опечатку: должно быть, конечно же, Алексеевич.

Ну, в последнем случае я просто отвечу в «атмосферу», чтоб Ваше горестное «Увы, увы!» одиноко не зябло в пространстве. :)

хочу для примера разобрать его перевод первого чжана.

<…>

Начнем построчно.

"Избранный Дао -- Дао не постоянный.
Имя* данное -- имя не постоянное."

По-китайски -- Дао кэ дао фэй чан дао. Мин кэ мин фэй чан мин.

1) Кэ дао и кэ мин здесь -- так называемые модальные прилагательные. Ср.: кэ инь -- то, что можно пить, кэ ши, то, что можно есть, съедобное. Следовательно, кэ дао (дао- путь) -- то, что можно пройти, проходимое, а кэ мин -- то, что можно именовать именуемое.

Правильный дословный перевод: Дао/Путь, который можно пройти не есть постоянный Путь; имя, которое можно поименовать не есть постоянное имя.

(Выше подчёркнуто мною. — ЮК)

Замечательно. В качестве альтернативы переводу «неправильному» [не-синологическому] Вы предложили правильный дословный перевод, верно?

Но разве Вы анализируете/комментируете некий филологический полуфабрикат? Вам ведь был предложен поэтико-семантический перевод, а не буквалистская («мёртвая», «сухая», если на языке поэтов или эзотериков) словарно-грамматическая заготовка к переводу, традиционно именуемая подстрочником, а вовсе не переводом. Вам ведь известно, в чём состоит отличие подстрочника от перевода, да ещё и от поэтического и смыслового/семантического перевода?

При этом текст, который Вы некогда сами взялись переводить и активно популяризировать в России, т.е. Даодэцзин — вовсе не исследовательская статья о неком, скажем, «состоянии философии в эпоху Икс», а сакральный поэтический текст. Не учитывая этого — лучше за него не браться: толку будет чуть.

В пояснение: поэзия отличается от прозы вовсе не умением зарифмовать «палка-молчалка» вместо «палка-селёдка», а по уровню работы со словом. В прозе автор работает на уровне, в лучшем случае, предложения (если не абзаца и не главы, как случалось и в великой русской прозе), тогда как поэт оперирует не просто словом даже, а — слогом, в идеале же — звуком… Кроме этого, поэтическое произведение отличается от прозаического высоким уровнем образности, т.е. не-прямолинейностью, иносказательностью высказываний. Не зря практически все сакральные Первотексты создавались или записывались именно поэтами. Так вот, Вы же не берётесь переводить, скажем, Тао Юань-миня? И правильно делаете: Вы — не поэт. А зачем взялись за ДДЦ, да ещё рифмовать начали? Потому что после подстрочно-прозаического материалистского перевода Ян Хин-шуна это будет мощным формальным скачком вперёд применительно к переводу филологическому/буквальному? Ну ладно, у Вас, как и любого другого человека есть несомненное право переводить и издавать что и как угодно, это я просто улыбаюсь как поэт. :) Вернёмся к ДДЦ в целом.

Мало того, что текст ДДЦ — поэтический, а не прозаический и не эссеисткий, так он ещё и «мягкий». «Мягкий» означает — во-первых, очень высокую его плотность (когда даже для опытного читателя сплошь и рядом «слов не хватает» для ясности понимания), а во-вторых, текст этот изначально монолитен (т.е. в нём и всякие знаки препинания и вообще даже любые признаки членения отсутствовали и появились лишь гораздо позднее).

Вы ведь всё это знаете, верно? Тогда зачем так лихо оперируете ОДНОЗНАЧНЫМИ трактовками периодов, даже для Вас (! :) крайне невнятных, да ещё расставляете знаки препинания даже при транскрибировании оригинала? Зачем вся эта профанация?

Но обратимся уже к собственно тексту и Вашему его анализу.

Вы очень уместно взяли именно первые строки ДДЦ, однако истолковали их… абсолютно без учёта того, ЧТО в них сказано. Рассыпали сказанное на слова, привели местами структурно-грамматическую раскладку… А суть куда дели? Форма — вот она, а содержание — выплеснули, как водится, «вместе с водой», чтоб превратить два глубочайших, основополагающих афоризма учения Лао-цзы в мертвенную, окаменевшую, по-конфуциански начётническую форму?

Поясню детальнее, о чём речь.

Штука в том, что именно в этих первых строках текста (точнее — во всём этом первом здесь чжане, даже если он будет стоять не первым) автор ДДЦ закладывает самые общие «правила игры», на которых будет основываться всё то, что, как и о чём будет говориться далее по тексту. А именно:

строка 1) ни одно избранное направление продвижения/развития не является абсолютно истинным или безупречным, т.е. ничто частное не может являться Дао [кстати, Дао Вы, вслед за большинством буквалистов, переводите только как Путь, хотя у этого слова/иероглифа масса значений, которые так или иначе подразумеваются по тексту ДДЦ: это и Закон, и Прибежище [чем не будд. Дхарма?], и Изначальная Отчизна или Дом, и Путь (как образ жизни, т. е. направление развития), и, наконец, это — махасамадхи как некое предельное состояние сознания, говоря языком йогинов], отсюда следует, что наиболее точным ПО СМЫСЛУ, а не по букве, переводом первой строки ДДЦ будет именно это (категорически: без уточнения или перевода подлежащего):

«ДАО <как что угодно, ибо сам Дао облика/формы не имеет> ИЗБРАННЫЙ <как нечто частное из бесконечного множества возможных вариантов> — ДАО НЕ ПОСТОЯННЫЙ <иначе говоря, “Чего бы ты ни достиг — не останавливайся на этом”>»;

строка 2) не является абсолютно истинным и ни одно суждение или «имя»/наименование, которое может быть дано/придано чему/кому-либо (более того: проецируя это на весь нижеследующий текст ДДЦ эта фраза предупреждает читателя: «Не понимай сказанного буквально или однозначно, но — думай! если не сказать — медитируй»),

откуда и следует предложенный Юй Каном вариант перевода строки второй:

«ИМЯ <строго говоря — любой термин или ещё шире — любая внешняя форма, о чём и сказано в деликатно опущенном Вами примечании, от которого в приведенной Вами цитате осталась лишь звёздочка/астериск> ДАННОЕ <присвоенное, названное, поименованное… ставьте любой синоним> — ИМЯ НЕ ПОСТОЯННОЕ».

Аналогичным образом, т.е. с упором не на букву/форму, а на смысл/содержание можно «прокачать» и все прочие Ваши буквалистские возражения, не имеющие никакого отношения к поэтическому, а не филологическому переводу. Не буду дожимать построчно, остановлюсь только ещё на одном очень показательном, на мой взгляд, примере Вашего комментария.

<…>

“То и другое — единородны,
но имена — разные.
Едино свидетельствуют о Изначальном.
Изначальнейшее Изначальное —
вход Всеобщего Сокровенного.”

Первая фраза переведена в целом правильно. Далее перевод содержит один курьез, о котором не будучи китаистом, переводчик не подозревает. Дело в том, что в тексте ДДЦ здесь стоит не «изначальное» (юань), а «сокровенное» (сюань). Но антология «Чжу цзы цзи чэн» ("Корпус философской классики"), по 3-му тому которой Юй Кан переводил текст ДДЦ была составлена в правление императора цинской династии, царствовавшего под девизом Кан-си (1662-1722), личное имя которого до вступления на престол в 6-тилетнем возрасте было Сюань Е. Когда он стал императором, его имя стало табуировано и образующие его иероглифы стало нельзя писать. Поэтому издатели антологии везде заменили «сюань» на «юань» как на ближайший синоним, и все.

Извините, а что так уж принципиально меняется от замены одного эпитета/прилагательного на его ближайший синоним, если нет никакого понимания того, о чём речь? :)

“Едино свидетельствуют о Изначальном.
Изначальнейшее Изначальное.”

Эта фраза очень темна и грамматически аморфна. Но так, как ее перевел Юй Кан ее перевести все же нельзя ни при каком истолковании. По-китайски — «сюань чжи ю сюань» (дословно, если понимать чжи как местимение «его» / «ее» в качестве прямого дополнения — «сокрой его и еще сокрой"). Но возможны и другие интерпретации, фраза темна. Поэтому предпочтительнее что-нибудь нейтральное, но имеющее опору в традиции (например, в «учении о двух Сокровенных» даосов эпохи Тан (они жили в основном в 7 в.), вроде: «От [одного] Сокровенного к еще [одному] Сокровенному — [вот] вратиа всех тайн.»

Последнее Ваше утверждение (по сути — предыдущий абзац) — из разряда: «Увы и увы, о чём там речь — я не понимаю, да и никто не понял, поскольку все понимают по-разному, но именно ВОТ ТАК понимать нельзя ни при каком понимании, поскольку лучше опереться на общепринятое среднестатистическое непонимание».

                  Мин кэ мин фэй чан мин, профессор,
                  Даже если это имя Будды, или, упаси, Лаодэцзин! :)


Так почему же низзя? Потому, что не совпадает с остальными непониманиями, а особенно — с Вашим, профессор? Или потому, что Вы не поняли того, что ВЕСЬ текст ДДЦ повествует о преимуществах медитативного или созерцательного состояния сознания перед обычным/профаническим?

Вот и этот период о Сокровенном/Изначальном, венчающий собою, напомню, вводный для текста перечень «правил игры», «принятых» в ДДЦ, лаконично и иносказательно повествует именно о погружении в состояние медитации (на самом деле, конечно, — в состояние самадхи, о котором более детально рассказывается далее по тексту и, более того, слово «самадхи» даже буквально упомянуто в одном из чжанов, что есть в моём переводе со ссылкой на соответствующую словарную статью БКРС под. ред. Ошанина).

А вот в предельных состояниях сознания, после прохождения «от Сокровенного к Сокровенному» как раз и распахивается «Изначальнейшее Изначальное», которое — «вход [врата] всеобщего [ко всем] Сокровенного [тайнам]». Если Вам лично не знакомо это состояние, то Вы ведь наверняка встречали его описания где-нибудь в йогических или буддистских/буддологических текстах? А почему тут забыли о нём, даже не удосужившись понять, что же именно и так назидательно формулируете со скрупулёзной буквальностью?


Вот и вся любовь!

И так (а то и почище) у Юй Кана во всем переводе текста Лао-цзы. Увы, увы!

Ох уж эти мне великоречиво-профессорские “Мы — Умы, а вы — увы”. :))

Жаль, что разговор о ДДЦ остался для Вас, автора ряда очень грамотных книг по истории даосизма, разговором о словах, а не о смыслах. Потому что, как мне кажется до сих пор и что я попытался лишь в малой степени показать выше, даже один лихо «размазанный» Вами по интернетской страничке чжан комментируемого перевода даёт возможность говорить о Дао и Дэ по Лао-цзы не в пределах догматически-начётнического (по сути — сугубо конфуцианского) подхода, а — по сути.

С неизменным почтением
к Вам, как к синологу

ЮК

 
 

 

На данной странице размещен (цитирован) материал с сайта http://ihtik.lib.ru/ раздел Восточные учения, эзотерика, теософия, оккультизм, каббалистика и т.п.

Материал из вышеуказанного раздела размещен здесь в соответствии с положением: "Разрешается и приветствуется использование, развитие, переработка и распространение материалов портала любыми способами и в любых формах."

Спасибо

 

Если Вы являетесь владельцем прав на какое либо произведение размещенное на этом сайте и не желаете видеть его в данной электронной библиотеке, просим написать об этом на libadmin@rambler.ru

Перейти на главную страницу библиотеки

Адвайта Лайя Йога Занятия по Йоге

 

 

Rambler's Top100
Hosted by uCoz