Адвайта Лайя Йога Занятия по Йоге

Сюй гуа чжуань

(“Комментарий к последовательности гексаграмм”)

Верхний раздел

Появились Небо (№ 1) и Земля (№ 2). После чего из них родилась тьма вещей.

То, что наполняет промежуток между Небом и Землей, — это только тьма вещей. Поэтому принимаются они Тунь (“Стяжательство”, № 3). Тунь — это наполнение-прибыль (ин). Тунь — это также начало (ши) рождения вещей.

Вещи рождаются непременно незрелыми. Поэтому принимаются они Мэн (“Незрелость”, № 4). Мэн — это незрелость. Это также молодость (чжи) вещей.

Вещи в молодости нельзя не вскармливать. Поэтому принимаются они Сюй (“Выжидание”, № 5). Сюй — это Дао питья и еды.

За питье и еду непременно ведутся споры. Поэтому принимаются они Сун (“Спор”, № 6).

Споры непременно подымают толпы. Поэтому принимаются они Ши (“Войско”, № 7). Ши — это толпа (чжун).

У толпы непременно есть то, ради чего она сближается. Поэтому принимаются они Би (“Близость”, № 8). Би — это близость.

Близость непременно обладает тем, что воспитывается. Поэтому принимаются они Сяо чу (“Малое воспитание”, № 9).

Вещи воспитываются, после чего появляется ритуал (ли). Поэтому принимаются они Ли (“Поступок”, № 10).

Поступки ведут к процветанию. После этого наступает умиротворение (ань). Поэтому принимаются они Тай (“Процветание”, № 11). Тай — это благоденствие (тун).

Вещи не могут бесконечно благоденствовать. Поэтому принимаются они Пи (“Упадок”, № 12).

Вещи не могут бесконечно находиться в упадке. Поэтому принимаются они Тун жэнь (“Содружество”, № 13). Тун жэнь — это быть в хороших отношениях (юй).

Вещи непременно переходят к этому. Поэтому принимаются они Да ю (“Великое владение”, № 14).

Владение великим есть то, что не может быть заполнено. Поэтому принимаются они Цянь (“Уступчивость”, № 15).

Владея великим, можно быть кротким. Но непременно нужно, чтобы была беспечность. Поэтому принимаются они Юй (“Беспечность”, № 16).

Беспечность непременно имеет следование. Поэтому принимаются они Суй (“Следование”, № 17).

Когда охотно следует за другими, непременно встречаются с происшествиями. Поэтому принимаются они Гу (“Порча”, № 18). Гу — это происшествие (ши).

Появляются происшествия и затем могут разрастись. Поэтому принимаются они Линь (“Вторжение”, № 19). Линь — это разрастание (да).

Вещи разрастаются, после чего могут рассматриваться. Поэтому принимаются они Гуань (“Рассматривание”, № 20).

Имеется возможность рассматривать, а затем появляется то, что сходится. Поэтому принимаются они Ши хэ (“Раскусывание”, № 21). [Ши] хэ — это схождение (хэ).

Вещи не могут как-нибудь сойтись и на том остановиться. Поэтому они принимаются Би (“Светлость”, № 22). Би — это украшивание (ши).

Когда украшивание достигнуто, то после этого будет преуспевание (хэн), которое тотчас иссякнет. Поэтому принимаются они Бо (“Разрушение”, № 23). Бо — это разрушение.

Вещи не могут иссякать бесконечно. Когда разрушение доходит до крайности, верх оборачивается низом. Поэтому принимаются они Фу (“Возврат”, № 24).

Возврат затем непроизвольно завершается. Поэтому принимаются они У ван (“Непроизвольность”, № 25).

Имеется непроизвольность, и после этого может быть воспитание. Поэтому принимаются они Да чу (“Великое воспитание”, № 26).

Вещи воспитались и после этого могут питаться. Поэтому принимаются они И (“Питание”, № 27). И — это питание (ян).

Без питания далее не возможно никакое движение. Поэтому принимаются они Да го (“Большой переход”, № 28).

Вещи не могут бесконечно быть в состоянии перехода. Поэтому принимаются они Кань (“Яма”, № 29). Кань — это падение.

Опасность непременно приводит к тому, что процветает. Поэтому принимаются они Ли (“Разделение”, № 30). Ли — это процветание (ли).

Нижний раздел

Появились Небо и Земля, а затем появилась тьма вещей. Появилась тьма вещей, а затем появились мужчины и женщины. Появились мужчины и женщины, а затем появились мужья и жены. Появились мужья и жены, а затем появились отцы и дети. Появились отцы и дети, а затем появились правители и слуги. Появились правители и слуги, а затем появились высшие и низшие. Появились высшие и низшие, а затем появилось то, что сплетает (цю) правила поведения и долг.

Дао мужей и жен не может не быть долговременным. Поэтому принимаются они Хэн (“Неподвижность”, № 32). Неподвижность — это долговременность (цзю).

Вещи не могут долговременно оставаться на своем месте. Поэтому принимаются они Дунь (“Уход”, № 33). Дунь — это отступление (туй).

Вещи не могут бесконечно уходить. Поэтому принимаются они Да чжуан (“Великая сила”, № 34).

Вещи не могут бесконечно быть сильными. Поэтому принимаются они Цзинь (“Выпячивание”, № 35). Цзинь — это выдвижение (цзинь).

В выдвижении непременно имеется то, что ранит. Поэтому принимаются они Мин и (“Помрачение”, № 36). Мин и — это ранение (шан)

При ранении на чужбине непременно вернешься к своим родственникам. Поэтому принимаются они Цзя жэнь (“Семья”, “Родственные люди”, № 37).

Когда Дао родственников истощается, непременно появляются разногласия. Поэтому принимаются они Куй (“Отстранение”, № 38). Куй — это разногласия (гуай).

При разногласиях непременно появляются затруднения. Поэтому принимаются они Цзянь (“Препятствие”, № 39). Цзянь — это затруднения (нань).

Но вещи не могут бесконечно испытывать затруднения. Поэтому принимаются они Цзе (“Разнузданность”, № 40). Цзе — это облегчение (хуань).

У облегчения непременно наступает утрата. Поэтому принимаются они Сунь (“Убыток”, № 41).

Убыток не приводит к концу, и непременно появляется прибыль. Поэтому принимаются они И (“Прибыль”, № 42).

Прибыль не приводит к концу, и непременно появляется прорыв. Поэтому принимаются они Гуай (“Решимость”, № 43). Гуай — это прорыв (цзюе).

Прорыв непременно приводит к встрече. Поэтому принимаются они Гоу (“Встреча”, № 44). Гоу — это встреча (юй).

Когда вещи встречаются друг с другом, то образуется скапливание. Поэтому принимаются они Цуй (“Сборище”, № 45). Цуй — это скапливание (цзюй).

Скапливание достигает своего верха, и это называется подъемом. Поэтому принимаются они Шэн (“Подъем”, № 46).

Подъем не приводит к концу, и непременно появляется изнеможение. Поэтому принимаются они Кунь (“Изнеможение”, № 47).

Когда изнеможение достигает верха, то непременно возвратится низ. Поэтому принимаются они Цзин (“Колодец”, № 48).

Дао колодца не может не иметь обновления. Поэтому принимаются они Гэ (“Обновление”, № 49).

Среди того, что обновляет вещи, нет ничего лучше, чем треножник. Поэтому принимаются они Цзин (“Треножник”, № 50).

Из тех, кто обладает утварью, нет никого лучше, чем старший сын. Поэтому принимаются они Чжэнь (“Возбуждение”, № 51). Чжэнь — это движение (дун).

Вещи не могут двигаться бесконечно и приходят к остановке. Поэтому принимаются они Гэнь (“Непоколебимость”, № 52). Гэнь — это остановка (чжи).

Вещи не могут стоять бесконечно. Поэтому принимаются они Цзянь (“Неспешность”, № 53). Цзянь — это продвижение (цзинь).

Продвижение непременно приводит к тому, к чему отправляешься. Поэтому принимаются они Гуй мэй (“Невеста”, “Отправление невесты”, № 54).

Когда обретается то, к чему отправляешься, непременно будет увеличение. Поэтому принимаются они Фэн (“Изобилие”, № 55). Фэн — это увеличение (да).

Когда исчерпывается увеличение, непременно утрачивается свое жилье. Поэтому принимаются они Люй (“Странствие”, № 56).

В странствии нигде не обретают пристанища. Поэтому принимаются они Сюнь (“Мягкость”, № 57). Сюнь — это одаривание (жу).

Происходит одаривание, а затем выражают благодарность. Поэтому принимаются они Дуй (“Отдача”, № 58). Дуй — это благодарность (шо).

Эта благодарность потом придет к рассеиванию. Поэтому принимаются они Хуань (“Распад”, № 59). Хуань — это разделение (ли).

Вещи не могут разделяться бесконечно. Поэтому принимаются они Цзе (“Ограничение”, № 60).

Ограничение ведет к правильности (синь). Поэтому принимаются они Чжун-фу (“Верность срединности”, № 61).

Те, кто обладает этой правильностью (синь), непременно действуют. Поэтому принимаются они Сяо го (“Малый переход”, № 62).

Обладание переходом через вещи, непременно завершается. Поэтому принимаются они Цзи цзи (“Завершенность”, № 63).

Но вещи не могут истощиться полностью. Поэтому принимаются они Вэй цзи (“Незавершенность”, № 64).

И разве это конец?

© В.Е. Еремеев, перевод


>>Главная страница<< >>Оглавление<< >>Далее<<

 

На данной странице размещен (цитирован) материал с сайта http://ihtik.lib.ru/ раздел Восточные учения, эзотерика, теософия, оккультизм, каббалистика и т.п.

Материал из вышеуказанного раздела размещен здесь в соответствии с положением: "Разрешается и приветствуется использование, развитие, переработка и распространение материалов портала любыми способами и в любых формах."

Спасибо

 

Если Вы являетесь владельцем прав на какое либо произведение размещенное на этом сайте и не желаете видеть его в данной электронной библиотеке, просим написать об этом на libadmin@rambler.ru

Перейти на главную страницу библиотеки

Адвайта Лайя Йога Занятия по Йоге

 

 

Rambler's Top100
Hosted by uCoz