Литература Древнего Востока не знает графомании. Все ее произведения строго функциональны, и функциональность эта отражается в их колофонах. Дошедшие до нас гимны в большинстве своем являются хвалебными песнями, посвященными определенному божеству и его храму, некоторые предназначены для прославления обожествленной царской власти. Каждый такой гимн возникает как литературная обработка определенного ритуала, имеющего привязку к календарному празднику.

Колофон шумерского текста, условно называемого “Инанна и Энки” (Farber-Flugge, 1973; От начала начал, 47-60), указывает только число строк (411), а о предназначении композиции ничего не говорит. Мы можем лишь констатировать тот факт, что по формальным признакам перед нами все тот же гимн, посвященный прославлению божества. Непонятен стоящий за этим гимном ритуал, и совершенно не выяснена его календарная привязка. Еще в 1974 г. в рецензии на издание текста “Инанна и Энки” Б.Альстер писал, что путешествие Инанны должно, скорее всего, имитировать небесное явление исчезновения и возвращения планеты Венера (Alster 1974, 28-29). Однако, непонятно, какой цикл Венеры в этом случае должен имитировать ритуал. Вряд ли речь идет о суточном восхождении и захождении и еще менее вероятно, что ритуал мог имитировать цикл обращения Венеры вокруг Земли. В настоящее время существует гипотеза календарной датировки текста, предложенная Дж. Клейном и присоединившимся к нему М.Коэном. В статье 1990 г. Клейн обращает внимание на ряд административных текстов III династии Ура, в которых упоминаются жертвы ezen-ma₂-an-na “празднику ладьи Ана” и ^dInanna @a₃-ma₂-an-na “Инанне, (пребывающей в) ладье Ана”. Клейн замечает, что в тексте “Инанна и Энки” также упомянута “ладья Ана”, на которой Инанна отправляется в город бога Энки Эреду. Следовательно, считает он, “праздник ладьи Ана” должен был включать в себя, кроме прочего, и путешествие Инанны в Эреду, где она похищает МЕ. Таково, по Клейну, первоначальное основание (Sitz im Leben) данного текста (Klein 1990, 32). Через три года к гипотезе Клейна присоединяется Коэн, анализирующий название десятого урукского месяца iti-ma₂-an-na “месяц ладьи Ана”. Коэн также ссылается на тексты III династии Ура, в которых фигурируют жертвы “ладье Ана” и Инанне, и добавляет к версии Клейна точную календарную привязку путешествия Инанны. Согласно списку календарей VR 43, десятый месяц урукского календаря соответствует десятому месяцу ниппурского — следовательно, праздник в честь “ладьи Ана” справлялся урукцами в декабре-январе, в период зимнего солнцестояния (Cohen 1993, 215-220). Таково на сегодняшний день единственное обоснование календарной привязки текста об Инанне и Энки.

Обоснование это вызывает большие сомнения. Прежде всего, единственным основанием для гипотезы Клейна-Коэна служит факт обнаружения в хозяйственных текстах III династии Ура жертв “ладье Ана” и “Инанне, (пребывающей) в городе”. Ни в одном таком тексте ничего не говорится об Энки, Эреду, путешествии Инанны в Эреду, о привозе ею МЕ. Далее, сам же Коэн приводит тексты, посвященные “ладье Ана” и датированные совсем другим временем — седьмым месяцем урукского календаря. Стало быть, празднества в честь ладьи Ана и Инанны проводились в Уруке времен III династии Ура дважды. Коэн также замечает, что в последний раз “праздник (в честь) ладьи Ана” фиксируется текстом 61 года Селевкидской эры (251 г. до н.э.), причем сама эта ладья используется для перевозки статуи Ана из ниши в его новогоднее жилище на 7-й день первого месяца нисану (Cohen 1993, 429). Тот же самый новогодний контекст упоминания ладьи Ана виден из списка жертвоприношений времени старовавилонской Ларсы, когда жертвы Иштар, Шамашу и ma₂-an-na приносятся на 26-й день первого месяца (Cohen 1993, 219-220). Наконец, сомнения вызывает сам поздний ассирийский текст VR 43, вполне произвольно подгоняющий порядок следования урукских и прочих месяцев к порядку ниппурско-вавилонского календаря. Какие у нас есть основания доверять этому списку соответствий, как мы можем проверить его данные — непонятно. Но если все же встать на позицию Коэна и отождествить десятый урукский месяц с десятым ниппурским - получим отражение друг в друге не двух, а как минимум трех праздников: в Уре десятый месяц называется iti-ezen-maC-an-na “месяц высокого праздника (в честь) Ана”. В этом случае придется обратиться к двум комментариям на календарные праздники. В Астролябии Б на X месяц сказано о “великом празднике Анума” и “сиянии Иштар”, а в астрологическом своде Iqqur-ipu@ 105, 10 X месяц принадлежит “Ниншубуру (акк. Папсуккаль), визирю Анума и Иштар”. Стало быть, речь идет о некоем празднике в честь богов небесного свода — Анума, Иштар и их мажордома Папсуккаля. В этом празднике вполне может принимать участие “ладья Ана”, в которой Инанна путешествует по ночному зимнему небу (Емельянов 1999, 123-124). Та же самая ладья принимает участие в празднествах первого и седьмого урукского месяца, которые в сопоставлении с первым и седьмым ниппурским могут рассматриваться как периоды весеннего и осеннего равноденствий. Значит ли это, что и в период летнего солнцестояния приносятся жертвы Инанне и “ладье Ана” ? Этого мы пока не знаем. Несомненно одно: если признать точность соответствия между десятыми месяцами Ниппура, Урука и Ура, то Инанна и “ладья Ана” никак не связаны в этот период с Энки, Эреду и путешествием за МЕ. Иначе эти имена, равно как и этот факт, были бы обязательно упомянуты в комментариях и в самих хозяйственных текстах. Таким образом, версия Клейна-Коэна представляется недостаточно убедительной.

Издавая текст “Энки и устройство мира” в 1964 г; А.Фалькенштейн усмотрел связь между его последней частью и текстом об Инанне и Энки. Исследователь предполагает два варианта взаимодействия текстов: либо гимн об Энки и устройстве мира написан на основе более старого текста об Инанне и Энки, либо, напротив, текст об Инанне и Энки создан в продолжение последнего. Стык между текстами Фалькенштейн усматривает в сцене из “Энки и устройства мира”, где Инанна упрекает своего отца Энки в том, что он забыл наделить ее МЕ (Falkenstein 1964, 46). После вопроса, смысл которого еще не вполне ясен (мы понимаем его как “что у тебя уменьшилось ? чего тебе добавить ?”), Энки наделяет Инанну весьма специфическими атрибутами власти, куда входят различные эмоциональные состояния, пошив царской одежды и музыкальные инструменты. По мнению Фалькенштейна, из этого мотива могло впоследствии выйти представление о мщении Инанны отцу путем похищения всех МЕ из его города. Мы, вероятно, никогда не узнаем, имеется ли историческая связь между этими двумя текстами, но существует один-единственный момент, который действительно может объединить их. Действие текста об Энки и мировом порядке происходит весной — об этом свидетельствуют три аргумента: а) небесной координатой храма Энки, возводимого в эту пору, названо созвездие Пегаса, восходящее в период весеннего равноденствия и считающееся новогодним; б) Энки, распределяющий МЕ, дает плодородную силу разливающимся рекам, а разлив их происходит в то же время; в) после распределения МЕ Энки получает атрибуты царской и жреческой власти, а мы хорошо знаем, что интронизация также происходила в период весеннего равноденствия (Емельянов в печати). Это очень важный и знаменательный факт — распределение МЕ в мире, согласно тексту “Энки и устройство мира”, происходит весной.

Эта строка служит финалом монолога Инанны перед отправлением в Эреду, и именно эти слова сразу после их произнесения слышит премудрый Энки, который приказывает своему слуге Исимуду радушно встретить и накормить дочь. Фарбер-Флюгге сравнивает приведенную строчку со строкой “Энки и устройство мира”: ki-sikil ^dInanna harza₂ tak₄-am₃ “Дева Инанна, не получившая должности, (вошла к Энки)” (386). С ее точки зрения, Инанна направляется к Энки в Эреду, затаив месть за то, что при раздаче МЕ ее обделили должностью. В этом якобы проявляется прямая связь между двумя текстами в плане фабулы. Перевод Фарбер-Флюгге, однако, гласит: “My having been neglected by the man who has had sex (= my begetter ?) will always be present (on my mind)” (“Отвержение меня человеком, совершившим половой акт ( = моим предком ?) всегда пребудет (в моем разуме)” (Farber 1995, 289-291). При этом lu₂-hi@₃-du₁₁-ga “человек соития” она понимает как “предок”, полагая, что речь идет об Энки. Но это слово в шумерском буквально означает “сексуальный партнер”. Что-то здесь не так.

[ ] x sipa-ra ga₂-udu-@e₃ an-na-ra-e₃

[^dInnin ga]l₄-la-ni-@e₃ Cul₂-la-e ni₂-te-ni (mi₂-zi iri-in-ga-am₃-me)

[ ] igi nam-@i-in-bar

ka₂-gal ni₃-ul-la Unug^ki Kul-aba₄^ki-@e₃ x [ ]

bur-@u-ma ad-g[i₄-gi₄ ]

guru@-e a₂-[^hi@tukul-la ]

Стало быть, речь идет о том, что МЕ, привезенные Инанной из Эреду, способны обеспечить священный брак Инанны и Думузи, привести в город изобилие и наделить людей всех возрастов необходимыми для их возраста качествами. По сути, возвращение Инанны с МЕ обновляет жизнь Урука, и в честь этого обновления в городе устраивается праздник. Во время праздника царь колет для богини много быков и овец, поит народ пивом, в честь Инанны гремят литавры и звучат хвалебные песни (II 4 131-138).

В письме от 23 октября 2000 г. первый издатель и исследователь нашего текста Г.Фарбер-Флюгге высказывает свое мнение по поводу данной гипотезы. Она пишет: “I personally don't think that Inanna and Enki or Enki and the World Order belong in the Inanna-Dumuzi-Cycle. I rather think that the transfer of the me has to do with a political shift than with a sacred marriage cycle”. Никаких аргументов в поддержку своего мнения автор письма не приводит.

Farber-Flugge 1973 — Farber, Gertrud, Der Mythos "Inanna und Enki" unter besonderer Berьcksichtigung der Liste der me. (Studia Pohl, 10) Biblical Institute Press: Rome, 1973

(к интерпретации Gilg.Ep. I ii 35-35а)

Как мы знаем, человекообразное существо по имени Энкиду является наперсником и слугой Гильгамеша в шумерских эпических песнях и его другом в аккадском эпосе. Об этом персонаже не известно почти ничего. Первоначально его имя пишется En-ki-du₁₀ “владыка-земля-хорошо”, что можно интерпретировать двояким образом: либо как “Энки благ”, либо как “владыка хорошего места” (ki-du₁₀ “место, благоприятное (для сева зерновых или для постройки храма)”, см. (TCS 3, 168)). Начиная со Средневавилонского времени пишут иначе – а именно, En-ki-du₃ “Энки создал”. В перемене написания имени обязательно должна просматриваться идеологическая причина. Если в шумерское время такого рода существо могло рассматриваться как хозяин земли, благоприятной для посевов и построек (что-то вроде духа местности, которую предстоит освоить людям), то по замыслу аккадского эпоса Энкиду — смертный человек-дикарь, совершенно подобный всему человеческому роду, некогда созданному покровителем человечества Энки. Попытки отождествить Энкиду и Энкимду нужно считать ошибочным ходом мысли, поскольку последний — божество земледелия, а Энкиду ни в одном тексте с земледелием или каким-либо иным производством не связан¹. В исторических и культовых текстах на шумерском языке, упоминающих Гильгамеша, Энкиду никогда не фигурирует. Только эпические песни и некоторые сюжеты глиптики связывают их друг с другом. В частности, если правы искусствоведы, полуживотное-получеловек, помогающее человеку одолеть быка или льва —единственное изображение Энкиду в раннее время. Впоследствии образ дикаря-человека появится во дворце ассирийского царя Саргона II в Хорсабаде. По сути, это все, что можно сказать об историческом происхождении и бытии Энкиду ².

По замыслу авторов аккадского эпоса, Энкиду — соперник Гильгамеша, созданный богиней-матерью Аруру для противостояния этому герою. В описании сотворения Энкиду есть одна строчка, которую отказывается переводить контекстный Чикагский словарь аккадского языка (CAD) и которую всегда по-своему, сообразуясь с собственной фантазией, толкуют переводчики эпоса. Вот эта строчка: [lul-la]-a En-ki-du₃ ib-ta-ni qu-ra-du / i-lit-ti qul-ti ki-rir ^dNIN.URTA (I ii 35-35а)³. Строчка разбита на два полустишия, первое из которых хорошо понятно: “Дикаря Энкиду создала, (он) — герой…”. Второе же полустишие является предметом разногласий, причем из его четырех слов различным образом можно перевести два. Для его перевода есть три пути — один простой и два сложных. Рассмотрим их поочередно.

Самый простой путь – переводить слово kirru как “воинство”, имея в виду, что аккад. karKru означает “связывать”, “сплачивать”, откуда именная форма “союз”, “объединение” ⁴. Второе спорное слово q_ltu переводят в первом значении — как “тишина, молчание”. Имя бога оставляют без изменений. Тогда получаем: “… герой — порождение тишины, воин Нинурты”⁵. Первый недоуменный вопрос после такого перевода: как герой связан с тишиной и Нинуртой ? Обычно вспоминают, что был такой шумерский бог Нинурта, отличавшийся огромной физической силой и воевавший с различными чудовищами. Следовательно, “воин Нинурты” означает просто “физически сильный, способный к борьбе человек”. Но как Нинурта и героизм связаны с тишиной ? Это уже второй вопрос, и на него переводчик ответа не знает. Он пытается найти другое значение для q_ltu, и находит “полночь”. Получается еще туманнее: “герой — порожденье полуночи, воин Нинурты”⁶. Ну, и как же полночь связана с Нинуртой и героизмом, спросит изумленный читатель ? Переводчик, пошедший самым простым путем, поймет, что все гораздо сложнее. Но в чем состоит эта сложность и от чего здесь нужно отталкиваться, чтобы найти правильное решение ?

Как всегда, отталкиваться нужно от композиции текста, равно как и от современных знаний о шумерской религии. Гильгамеш и Энкиду в начале эпоса — силы, относящиеся к разным участкам сакрального пространства. Гильгамеш живет за стенами города и олицетворяет цивилизацию и государство, Энкиду же до соблазнения его блудницей Шамхат обитает в степи — то есть, на открытом месте за пределами города. Степь известна в шумерской традиции как место обитания диких животных и различного рода болезнетворных духов⁷. Созданный из глины, Энкиду первоначально ведет себя как дикая степная тварь: “Шерстью покрыто все его тело, / Подобно женщине, волосы носит, / Пряди волос как хлеба густые, / Ни людей, ни мира не ведал…, / Вместе с газелями ест он травы, / Вместе со зверьем к водопою теснится”⁸. То есть, это образ первобытного человека, не слишком отличающегося от животного. Животные и духи обитают в степи, люди живут в городе. Это очень четкая оппозиция, нигде не нарушаемая. Теперь обратимся к представлениям о Нинурте, с которым сравнивается Энкиду. Шумерский Нинурта — божество священного города Ниппура, которое воюет с чудовищами гор и степи, возглавляемыми неким Асагом. В эпическом тексте “Нинурта и Асаг” наперсник бога Шарур так говорит о происхождении Асага:

Нинурта ! Асага она породила, не знающего почтенья —

Хозяин мой ! Это отродье, отца не знающее, гор погубитель !⁹

Не правда ли, в описании Асага хорошо узнается именно Энкиду. Асаг — существо, с которым воюет шумерский Нинурта. Поэтому сравнение Энкиду с Нинуртой, включение дикаря в один воинский союз с победителем подобных дикарей, согласимся, выглядит несколько странно. В другом месте эпоса Энкиду назван существом, порожденным горой (I iv 2)¹⁰, а гора — уж и вовсе иносказательное название для мира мертвых (Емельянов 1999, 205-206). Чтобы понять авторскую мысль, нужно знать о том, что во II-I тыс. до н.э. отношение к Нинурте изменилось. Из героя-победителя чудовищ он превратился в бога зловещей планеты Сатурн, связанной с Подземным миром и судьбой всех умерших (Ван дер Варден 1991, 195). Понимание Нинурты в это время довольно близко к образу Нергала — это зловещая мрачная сила, тяжелая и грубая, которая забирает человека в жилище мрака. Эпитет Нергала в это время Lugal-eden-na “Хозяин степи”, а Энкиду, как мы помним, и создан, и живет в степи. Стало быть, как существо дикое и степное, а потому связанное со смертью, он вполне мог отождествляться с полуночью и планетами мира мертвых¹¹_. Кроме того, слово kirru имеет среди своих значений “участок созвездия” и может обозначать отрезок времени, когда это созвездие восходит¹². Следовательно, второе полустишие стрк. 35 можно, руководствуясь всеми перечисленными наблюдениями и знаниями, перевести “герой — порожденье полуночи, времени Нинурты-Нергала”¹³. Имеется в виду время абсолютной темноты и отсутствия проявлений жизни в мире. Но есть и другой вариант прочтения этой строчки.

В новоассирийском списке богов “Ан-Анум” есть любопытная строчка: ^dMUA₃.EREN = ^dNin-urta @a₂ qul-ti “Иншушинак = Нинурта молчания” (CT XXIV 41 xi 65). Иншушинак — эламский бог, функционально эквивалентный Нинурте. Он грозен, силен, обороняет от врагов свое государство и покровительствует царям. Но есть в Иншушинаке и нечто родственное шумеро-вавилонскому Нергалу — этот эламский царь-герой параллельно управляет загробным миром. И вот его-то список называет “Нинурта молчания”. Что же это за молчание ? Среди значений слова q_ltu есть “молчание при виде смерти, молчание от ужаса”: GIA.TUKUL qu-ul-ti “Оружие (смертельной) тишины” (CT XXX 24 K. 8178 r. 18); i-@ag-gi-@u₂ ardKti i@tanakkana qu-lat “они убивают девушек, устанавливают (зловещую) тишину” (о степных чудовищах Ламашту RA 18 165:19). В случае принятия этой версии нужно признать, что Энкиду рассматривался автором эпоса как существо, подобное богу враждебного Элама Иншушинаку, связанному с загробным миром и со зловещей тишиной, наступающей после смерти (или вследствие нее)¹⁴. Тогда переводим таким образом: “…герой — порождение зловещей тишины, территории Нинурты-Нергала”¹⁵.

В частности, таково мнение В.К.Афанасьевой в (Афанасьева 1999, 21). Следует учесть данные палеографии: имя Энкимду всегда пишется со знаком DU “нога” на конце, в то время как имя Энкиду всегда оканчивается либо на DU₁₀, либо на DU₃ и никогда на DU.

2 На русском языке доступнее всего заметка В.К.Афанасьевой “Энкиду” (Мифы II, 662). В предисловии к своему переводу эпоса о Гильгамеше И.М.Дьяконов выдвигает гипотезу о связи Гильгамеша с солнцем, а Энкиду — с луной. Он, в частности, пишет: “Не представляет, по-видимому, сомнения, что образы Гильгамеша и Энкиду … — это образы солнечного и лунного божеств, принявших также черты духов плодородия. На характер героев как божеств Солнца и Луны указывает связь в изобразительном искусстве Гильгамеша со львом, а Энкиду — с быком (бык — лунное животное в шумерской мифологии), смертность Энкиду и бессмертие (не в поэме, но в мифе) Гильгамеша и т.д.” (Эпос, 119). Но если Гильгамеш действительно постоянно связан со своим покровителем, солнечным богом Уту, то связь Энкиду с луной нигде не прослеживается. Что же касается человекобыка глиптики, то нет никаких оснований утверждать, что, во-первых, это действительно Энкиду, во-вторых, что бык всегда связан только с луной (быком называют и водного бога Энки, и воздушного Энлиля). Таким образом, эта гипотеза вряд ли может быть поддержана.

3 Здесь и далее текст эпоса цитируется по новейшему изданию (SBEG). У Парполы иная нумерация строк, и наша строчка здесь разбивается на две — 86 и 87.

4 Значения аккадских слов приводятся по контекстному словарю CAD.

5 См; например, новейший американский перевод: “In the wilderness she made Enkidu the fighter; she gave birth in darkness and silence to one like the war-god Ninurta” (GM, 68). Авторы перевода выдвигают версию рождения Энкиду в тишине и темноте (два слова вместо одного q_ltu), считают, что Аруру создала его в дикости (т.е. в глуши) и понимают его сравнение с Нинуртой как намек на миссию: Энкиду создан для борьбы с Гильгамешем, потому-де его и сравнивают с богом-воином. Но почему воин типа Нинурты должен рождаться в глуши и в темноте, если сам Нинурта рожден в одном из главных храмов Ниппура — этот вопрос авторы себе не задают.

6 Именно так понимает строчку И.М.Дьяконов в последней версии своего перевода: “Слепила Энкиду, создала героя. Порожденье полуночи, воин Нинурты…” (Дьяконов 1981, 124.). Однако, здесь есть одна новая особенность: переводчик синтаксически отделяет одно полустишие от другого, полагая, что со слова i-lit-ti начинается следующее предложение. Это невозможно, поскольку слово стоит в родительном падеже. Кроме того, нельзя перевести qu-ra-du как “героя”, поскольку это слово стоит в именительном падеже. Так что если и разделять предложения в строчке, то начиная с qu-ra-du “(Он) — герой…”.

7 Сhicago Assyrian Dictionary i, reru.

8 Перевод И.М.Дьяконова. Приведен по последней версии, с. 124.

9 Перевод по изданию (van Dijk 1983, стрк. 26-29).

10 u₃ @u-u₂ ^dEn-ki-du₃ i-lit-ta-@u₂ @a-du-um-ma “А он , Энкиду — родительница его гора…” (у Парполы стрк. 157).

11 В ассирийских текстах II-I тыс. до н.э. Нинурта и Нергал сливаются в ритуале IX ниппурского месяца (ноябрь-декабрь). Если ранее покровителем этого максимально темного времени года был Нергал, то теперь в этот период устраиваются праздники в честь Нинурты (в частности, праздник царского бега lassamatu), а в небесах восходит созвездие Пабильсаг (воин-герой, одна из ипостасей Нинурты). Более того, весенний подвиг Нинурты по поимке Асага теперь переносится со II месяца на IX — то есть, на время владычества Нергала и Подземного мира. См. по поводу IX месяца (Емельянов 1999, 112-118; Livingstone 1986, 85 no. 34; 57-58; Watanabe 1998, 439-450). В высшей степени примечателен приводимый автором статьи фрагмент надписи Салманасара III: ^dNIN.URTA u₃ ^dIGI.DU @a @angu-ti i-ra-am-mu MAA₂.ANAE EDEN u₂-@at-li-mu-ni-ma e-pi@ ba-’a-ri iq-bu-u₂ “Нинурта и Нергал, любящие мое жречество-шангу, дали мне диких зверей степи и приказали (на них) охотиться” (Shalmaneser III, IM 54669 IV 40-42; Watanabe 1998, 441). Здесь степные дикие твари связаны одновременно и с Нинуртой, и с Нергалом, которые предоставляют их царю для охоты. Энкиду тоже оказался среди таких тварей, поэтому его и можно причислить к “компании Нинурты-Нергала”.

12 AB₂ MURU₂ @[a₂ ki]-rir I-u₂ @a PA.BIL.SAG “Центральная звезда первого участка Стрельца” (AfO 16, pl. 17 r. 2).

13 Именно так и перевел трудную строчку автор этой статьи в (Емельянов 1999, 202). По выходе книги последовало замечание В.А.Якобсона о том, что перевод нужно было оговорить специально, поскольку в клинописи не Нергал, а Нинурта, и у вавилонян не было слова “время”.

14 См. заметку М.А.Дандамаева “Иншушинак” в (Мифы I, 547).

15 Планета Марс у вавилонян и ассирийцев связывалась с Нергалом, IX месяцем и страной Элам, и кроме того, называлась “враждебной”. Очень подробно об этом см. в (Reynolds 1998, 347-359).

Библиография

Афанасьева 1999 — Афанасьева В.К. Общества Шумера и Аккада: проблемы духовной культуры. Автореферат диссертации … докт. ист. наук. СПб; 1999

Ван дер Варден 1991 — Ван дер Варден Б.Л. Пробуждающаяся наука. Рождение астрономии. М; 1991

Дьяконов 1981 — Я открою тебе сокровенное слово… М; 1981.

Емельянов 1999 — Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб; 1999

Мифы — Мифы народов мира. Т. 1-2. М; 1992

Эпос — Эпос о Гильгамеше (перевод И.М.Дьяконова). М; 1961

AfO — Archiv fur Orientforschung

CAD — Chicago Assyrian Dictionary. Chicago, 1958-

CT — Cuneiform Texts from Babylonian tablets in the British Museum

GM — Gardiner J; Maier J. Gilgamesh. New York, 1985.

Livingstone 1986 — Livingstone A. Mystical and Mythological Explanatory Works of Assyrian and Babylonian Scholars. Oxford, 1986

RA — Revue d’assyriologie

Reynolds 1998 — Reynolds F. Unpropitious Titles of Mars in Mesopotamian Scholarly Tradition // Intellectual Life of the Ancient Near East. Prague, 1998

SBEG — The Standard Babylonian Epic of Gilgamesh. Helsinki, 1997

TCS 3 — Sjoberg A; Bergmann S.J. The Collection of the Sumerian Temple Hymns. New York, 1969 (= Texts from Cuneiform Sources 3)

Van Dijk 1983 — van Dijk J.J.A. Lugal-e ud me-lam₂-bi nir-gal₂ . Leiden, 1983.

Watanabe 1998 — Watanabe Ch.E. Symbolism of the Royal Hunt in Assyria // Intellectual Life of the Ancient Near East. Prague, 1998

Vladimir Emelianov 'On the Origin of Enkidu in Gilg.Ep. I _II 35-35a'

The article deals with one important detail in the description of Enkidu in the Epic of Gilgamesh. The main supposition is that Enkidu was thought during the Assyrian time to be the one from monsters of Nergal determined for the royal hunt. His prototype in the Accadian literature may be Asag from the Sumerian Epic of Ninurta. So the most correct translation of the line [lul-la]-a En-ki-du₃ ib-ta-ni qu-ra-du / i-lit-ti qul-ti ki-rir ^dNIN.URTA must be the following: ‘The primitive Enkidu she has born, he is the hero, offspring of the silence of death and horror, the territory of Ninurta (= Nergal)’.

 

 

На данной странице размещен (цитирован) материал с сайта http://ihtik.lib.ru/ раздел Восточные учения, эзотерика, теософия, оккультизм, каббалистика и т.п.

Материал из вышеуказанного раздела размещен здесь в соответствии с положением: "Разрешается и приветствуется использование, развитие, переработка и распространение материалов портала любыми способами и в любых формах."

Спасибо

 

Если Вы являетесь владельцем прав на какое либо произведение размещенное на этом сайте и не желаете видеть его в данной электронной библиотеке, просим написать об этом на libadmin@rambler.ru

Перейти на главную страницу библиотеки