ЗАПИСИ БЕСЕД ЧАНЬСКОГО НАСТАВНИКА ЛИНЬЦЗИ ХУЭЙЧЖАО ИЗ
ЧЖЭНЬЧЖОУ
Из книги Н. В. Абаева "Чань-буддизм и культурно-психологические
традиции в средневековом Китае".
Издательство "Наука"
Сибирское отделение г. Новосибирск, 1989 год. Приложения.
...§ 13. Обращаясь к собранию, наставник сказал:
"Изучающие Путь! Дхарма Будды не нуждается в специальной практике.
Необходимо лишь обыденное не-деяние: испражняйтесь и мочитесь, носите свою
одежду и ешьте свою пищу, а когда устанете - ложитесь спать. Глупый будет
смеяться надо мной, но умный поймет! Как сказал один древний мудрец,
"внешней практикой занимаются только упрямые дураки"' (1). Будьте хозяином любой ситуации, в
которой вы окажетесь, и тогда, где бы вы ни находились, все будет правильно.
Объективная ситуация уже не сможет управлять вами, и если даже случится так,
что из-за дурной кармы, накопленной в прошлых перерождениях, вы совершили
пять неискупимых грехов и оказались в вечном аду (2), ад сам превратится в
океан спасения.
Однако нынешние адепты совершенно не понимают Дхарму и
уподобляются баранам, обнюхивающим и облизывающим все, что попадется на их
пути. Они не могут отличать раба от господина и не различают, где гость, а
где хозяин. Такие последователи вступают в общину монахов с ложным
сознанием, поднимая шум и скандал. Они не достойны называться людьми,
по-настоящему покинувшими свой дом, а воистину являются обыкновенными
домовладельцами.
Человек же, который действительно покинул свой дом,
должен постичь обыденное истинно-правильное прозрение и различать Будду и
Мару, истинное и ложное, обыденное и священное. Только когда достигнуто
такое постижение, адепта можно назвать действительно, "покинувшим свой дом".
Если же он не различает Будду и Мару, то его нельзя считать "покинувшим
дом", ибо, покидая один дом, он вступает в другой, а потому должен
называться живым существом, создающим карму. И если сейчас перед ним
возникнет Будда-Мара в едином обличье, то он не сможет различить их. Как
Гусиный Царь (3), из смеси воды и молока выпивающий только молоко, настоящий
адепт должен обладать просветленным оком, отличающим истинное от ложного.
Изучающие Путь! Бейте их обоих - и Мару, и Будду! Если вы будете любить
священное и ненавидеть обыденное, то будете вечно барахтаться в море
смертей-и-рождений".
§ 14. [Некто] спросил: "Что такое Будда-Мара?"
Наставник ответил: "Момент сомнения в вашем сознании и есть Будда-Мара.
Когда вы сможете осознать, что все множество вещей не было рождено и что
само сознание подобно иллюзии или миражу, что не существует ни одной пылинки
(4) и ни одной дхармы, и когда везде и всюду будет совершенная чистота - это
и есть Будда. Принято считать, что Будда и Мара - это два разных состояния:
чистое и загрязненное. Я же считаю, что нет ни Будды, ни живых существ, нет
ни прошлого, ни настоящего. Кто постигает это, должен постигать сразу, не
допуская никакого промедления, без всякого самосовершенствования или
исправления, без культивации или упорядочения, ничего не приобретая и ничего
не теряя. Во все времена не было и не будет никакой другой Дхармы. А если и
есть какая-то Дхарма, превосходящая эту, то я говорю вам, что она подобна
сновидению и миражу. Вот и все, что я могу сказать вам про это.
Изучающие Путь! Для того, кто сейчас находится здесь, перед глазами,
одиноко сияющий ясным светом и слушающий, для этого человека нигде нет
преград. Он беспрепятственно проникает в десять сторон света и в три мира
(5), везде и всюду сохраняя полную свободу. В любой объективной ситуации
различения (6) он не попадает в зависимость от этой ситуации, ибо внешние
обстоятельства не могут управлять им. Он мгновенно проникает в суть каждой
вещи, насквозь пронизывая мир дхарм (дхармадхату); встретив Будду, он
говорит с Буддой, встретив патриарха, беседует с патриархом, встретив
архата, беседует с архатом (7), встретив прета (8), беседует с претом. Он
свободно странствует по землям разных государств, повсюду спасая своими
наставлениями живые существа, и где бы он ни был, он никогда, ни на одно
мгновение не отходит от [своей истинной природы]. В любой ситуации он
остается. совершенно чистым, пронизывая сиянием] десять сторон света и
проникая в единую и всеобщую таковость всех дхарм. Изучающие Путь! Постигая
сейчас - только так великие мужи познают изначальное не-деяние. И лишь
потому, что вам не хватает веры [в себя], ваши мысли устремляются в поисках
[истины] вовне; потеряв свою собственную голову, вы ищите ее в другом месте
и поэтому не можете обрести самоуспокоение. Подобно бодхисаттвам
совершенного и внезапного учения, которые хоть и проявляются в определенном
облике в мире дхарм, но не могут покинуть Чистую землю, вы бежите от
обыденного и радуетесь священному. Такие адепты никак не могут забыть про
хватание и отбрасывание и освободить свое сознание от [различения] на
загрязненное и чистое. Но если исходить из чаньского прозрения, то все это
должно быть иначе. Именно сейчас, в данный момент, не откладывая на какое-то
другое время, - только так [можно обрести изначальное не-деяние]. Все, что я
говорю вам, есть лекарство от определенной болезни, исцеляющее лишь в одно
определенное время (9), но нет никакой реально существующей Дхармы. Если вы
сможете узреть это, то воистину станете человеком, по-настоящему покинувшим
свой дом, который может тратить в день десять тысяч лян золота, [не
создавать дурную карму].
Изучающие Путь! Не доверяйте разным
наставникам, которые бьют себя в грудь и кричат со всех сторон: "Я постиг
чань, я постиг Путь!" Красноречие их подобно водопаду, но все это создает
адскую карму, ибо если человек по-настоящему изучает Путь, он не выискивает
недостатки в окружающем мире, а посвящает всего себя постижению истинно
правильного прозрения. И если он обрел [истинно правильное прозрение],
полное, совершенное и ясное, то значит раз и навсегда завершил великое
дело".
§ 15. [Некто] спросил: "Что такое истинно правильное прозрение?"
Наставник ответил: "Когда вы, вступая в обыденное и священное, в
загрязненное и чистое; попадая в царство всех Будд, в дворец Майтрейи (10) и
в мир дхарм Вайрочаны (11), - везде и всюду, во всех этих явленных мирах, вы
видите лишь [постоянную смену] четырех состояний: становления, бытия,
разрушения, пустоты. Появившись в этом мире, Будда раскрутил колесо великой
Дхармы, а затем ушел в нирвану, но он не усматривал во всем этом внешние
признаки ухода-и-прихода. Когда же вы устремляетесь за этими
рождениями-и-смертями, то не можете постичь [истинно правильное прозрение].
Поэтому, вступая в нерожденную дхармадхату и свободно странствуя по всем
землям различных государств, везде и всюду вы должны видеть, что внешние
признаки всех дхарм пустотны и что нигде нет реально существующих дхарм.
Есть только человек Пути, не имеющий опоры, который слушает сейчас мою
Дхарму,- это он является матерью всех Будд, ибо Будда рождается из
отсутствия опоры. И если вы, внезапно пробудившись, не будете иметь
[никакой] опоры, то тогда не будет и достижения [состояния] Будды. Такое
постижение [отсутствия опоры] и есть истинно правильное прозрение.
Ученики, которые не могут понять это, опираются на имена и фразы,
создавая себе препятствия из слов "обыденный" и "священный", затмевающие их
око истины (12), а потому не могут видеть [истинный Путь] отчетливо и ясно.
Все двенадцать разделов Учения есть лишь внешние проявления [истинной
реальности], облеченные в словесную форму. Но ученики не могут понять это и
пытаются породить постижение из этих имен и фраз, которые есть лишь внешние
проявления. Все это создаёт опору, ввергающую их в причинно-следственную
зависимость, и не дает им избежать смертей-и-рождений в трех мирах.
Если
вы хотите обрести свободу от смертей-и-рождений, когда можно будет свободно
уходить или оставаться, снимать или надевать одеяние [жизни], то вы должны
сейчас же познать человека, слушающего мою Дхарму, у которого нет внешних
форм или признаков, нет корней или истоков, нет прибежища или
местопребывания, но он, полный жизни и зримый, "ясно виден в воде, хоть на
дно он уйдет" (13). Все его бесчисленные проявления и функции - это лишь
пустота, поэтому, когда вы пытаетесь схватить его, он ускользает от вас, и
чем усерднее вы ищете его, тем дальше он убегает от вас. Вот почему называют
его таинственным и непостижимым.
Изучающие Путь! Не отдавайте себя во
власть своего приятеля (своего ложного "Я". - Н. А.), который есть лишь сон
и мираж. Рано или поздно он обязательно проявит свое непостоянство и
приведет к неминуемой смерти. Какие же еще средства спасения вы ищете в этом
мире? Ведь достаточно найти горсть риса для пропитания и позаботиться об
одежде, чтобы проводить свое время. Но в любом случае вы должны настойчиво
искать доброго друга-наставника, обладающего нужными познаниями. Нельзя
праздно наслаждаться радостями жизни, впустую растрачивать драгоценное
время, ибо все преходяще и тленно, а потому неотвратимо приводит к смерти.
Однако вы не можете избежать столь печального удела, так как ваши мысли
изменчивы, неустойчивы, непостоянны, поэтому в физическом плане вы
находитесь в зависимости от четырех элементов - земли, воды, огня и ветра, а
в духовном плане вы зажаты в рамках четырех состояний - рождения, бытия,
изменения и уничтожения.
Изучающие Путь! Вы должны сейчас же познать
пустотность и иллюзорность этих четырех элементов и состоянии, и тогда они
не будут больше угнетать вас".
§ 16. [Некто] спросил: "Что такое
состояние иллюзорности четырех элементов?" Наставник ответил: "Как только в
вашем сознании возникает одна мысль сомнения, земля становится преградой для
вас. Как только в вашем сознании возникает одна мысль вожделения, вода
начинает мочить вас. Как только в вашем сознании возникает одна гневная
мысль, огонь начинает обжигать вас. Как только в вашем сознании возникает
одна радостная мысль, ветер начинает дуть на вас. Если вы сможете постичь
это, то внешние обстоятельства уже не смогут управлять вами, и в какой бы
объективной ситуации вы ни оказались, всегда и везде, вы сами будете
использовать ситуацию (управлять ею.- Н. А.). Вы будете появляться на
Востоке и исчезать на Западе; появляться на Юге и исчезать на Севере;
появляться в центре и исчезать на окраине; появляться па окраине и исчезать
в центре; ходить по воде, как по земле, и ходить по земле, как по воде.
Почему же так получается? Потому что вы поймете, что эти четыре великих
первоэлемента подобны сну и миражу.
Изучающие Путь! Тот, кто среди вас
слушает сейчас мою Дхарму, он не является вашими четырьмя первоэлементами,
но он может использовать эти четыре первоэлемента. Если вы сможете понять
это, то обретете полную свободу уходить или оставаться.
Я, горный монах,
считаю, что нельзя что-то любить или ненавидеть. Если вы любите "священное",
то это есть [лишь] название "священное". Был один адепт, который искал
Маньчжушри (14) на горе Утайшань. Какое заблуждение! На горе Утайшань нет
Маньчжушри! Хотите ли вы узнать, где он находится? Тот, кто сейчас
функционирует перед вашими глазами, никогда и нигде не подвергающийся
изменениям или колебаниям, - вот это и есть живой Маньчжушри.
Если ваше
сознание сосредоточено в одной точке и сияет светом неразличения, то вы
всегда и везде, при любых обстоятельствах являетесь истинным Самантабхадрой
(15). Если вы, сосредоточив свое сознание, сами сможете освободиться от всех
пут, то на том самом месте, где вы находитесь, и будет спасение. Такова
Дхарма сосредоточенности-самадхи [бодхисаттвы] Авалокитешвары (16). Вместе
они (Авалокитешвара, Маньчжушри и Самантабхадра.-Н. А.) являются хозяином и
его друзьями, и когда они появляются, то появляются одновременно. Один - это
и есть три; три - это и есть один. Только когда вы осознаете это, у вас
появится умение правильно читать тексты, излагающие суть Учения, и вы
начнете правильно понимать его, [не вводя себя в заблуждение различными
"священными" именами]".
§ 17. Обращаясь к собранию, наставник сказал:
"Вам, нынешним адептам, изучающим Путь, необходимо иметь веру в себя
(цзы-синь). Не ищите ничего вне себя! Если вы, не доверяя себе, будете
искать что-то вне себя, опираясь на внешние обстоятельства, то никогда не
сможете освободиться от привязанности к мирским страстям и зависимости от
объективных условий, никогда не сумеете распознать истинное и ложное. Даже
если допустить, что [вне вас] и есть патриархи и Будды, то все они являются
лишь следами-отпечатками словесной проповеди Учения. Есть люди, которые [в
стремлении обрести просветление] выбирают одну фразу с наполовину тайным,
наполовину явным смыслом [и пытаются разгадать ее], то в результате
рождается сомнение. В своих исканиях они обшаривают небо и землю и задают
разные вопросы всем встречным и поперечным, впадая в величайшее беспокойство
и возбуждение. Но разве великие мужи станут рассуждать и спорить о том, кто
есть князь, а кто разбойники, или о том, что правильно и неправильно, что
такое красота и богатство? Нет, они не будут убивать драгоценное время в
пустых спорах и досужей болтовне!
Что касается меня самого, то кто бы ни
пришел ко мне с вопросом, независимо от того, монах он или мирянин, я вижу
насквозь все его помыслы и сразу же распознаю, с чем он пришел, стоит только
ему раскрыть рот. Откуда бы он ни явился, с какими бы намерениями ни пришел
сюда, все это превращается в сон и мираж, как только он начинает произносить
слова и наименования.. Ибо сокровенный смысл Учения всех Будд не в словах и
названиях, а в том, чтобы узреть человека, который является хозяином
положения (объективной ситуации. - Н. А.). Состояние Будды не может говорить
о себе: "Я есть состояние Будды". Но, овладевая положением и управляя
объективной ситуацией, появляется этот человек Пути, не имеющий никакой
опоры. Если, например, кто-то придет и спросит меня, как искать Будду, то в
ответ я предстану перед ним в состоянии чистоты. Если кто-то спросит о
бодхисаттве, то в ответ я появлюсь перед ним в состоянии сострадания. Если
меня спросят о просветлении-бодхи, я отвечу состоянием чистого таинства.
Если же меня спросят о нирване, я отвечу состоянием умиротворенного
спокойствия. Состояние может меняться как угодно, появляясь в бесчисленных
видоизменениях, но этот человек, [не имеющий опоры], всегда остается
неизменным и [управляет ситуацией]. Поэтому и говорится: "Отражаясь в вещах,
проявляет [свою] форму, как луна в воде" (17).
Изучающие Путь! Если вы
хотите овладеть такой Дхармой, отныне вы сами должны стать великими мужами.
Но если вы будете проявлять слабость и нерешительность, покорно подчиняться
внешним обстоятельствам, то у вас ничего не получится. Это будет похоже на
дырявый сосуд, который не может удержать жидкое масло. А для того, чтобы
сравниться с великим сосудом, нужно лишь не допускать в себя сомнения других
людей. Если всегда и везде, и любой ситуация вы будете хозяином положения,
то где бы вы ни находились, это самое место и будет истиной. И, что бы ни
приходило к вам извне, не позволяйте никакой вещи воздействовать на вас и
овладевать вами. Как только у вас возникает одна мысль сомнения, Мара
проникает в ваше сознание, подобно тому как в момент сомнения бодхисаттвы
появляется возможность для [деятельности] демона смертей-и- рождений. Нужно
лишь успокоить свои мысли, и тогда вы не будете ничего искать вне себя,
[спокойно и ясно] отражая внешние объекты. Стоит только довериться тому, кто
сейчас функционирует в вас, и сразу же не станет никакого дела (вы обретете
не-деяние. - Н. А.). Когда в вашем сознании, хотя бы на одно мгновение,
зарождается мысль о трех мирах, вы по падаете в зависимость от
причинно-следственных связей и подчиняетесь внешним обстоятельствам, в
результате чего возникает разделение на шесть пылинок. Но если вы можете
сейчас же освободиться от всех этих зависимостей, то чего еще не хватает для
того, чтобы свободно действовать там, где вы в данный момент находитесь?..."
§ 22. [Некто] спросил: "[Говорят, что] Будда Махабхиджня Джнянабхикху 18
в течение десяти кальп просидел в месте для медитационной практики, по
грузившись в созерцание, но Дхарма Будды так и не проявилась, не открылась
ему, и он не мог завершить Путь просветления Будды. Я не могу понять смысл
этого [изречения] и прошу Вас, учитель-наставник, объяснить мне".
Наставник сказал: " "Махабхиджня" (высшая проницательность) - это когда
вы сами везде и всюду постигаете, что все Дхармы не имеют [собственной]
природы и каких-либо признаков. Поэтому и называется "высшая
проницательность". "Джняпабхикху" (превосходящая мудрость) -это когда у вас
нет ни каких сомнений и нет ни одной дхармы, которой можно овладеть. Поэтому
и называется "превосходящая мудрость". Будда (Просветленный) - это чистота
сознания, пронизывающая своим светом Дхарма-дхату. Поэтому и называется
"Будда". "Просидеть десять кальп в медитационном месте"- это значит обрести
десять парамит". "Дхарма Будды не проявилась и не открылась ему"- это
означает, что Будда изначально не был рожден, Дхарма изначально не исчезает,
так как же она может проявиться или открыться кому-то?! "Не мог завершить
Путь просветления Будды"- это означает, что Будде незачем становиться
Буддой. Как говорили древние, "Будда всегда находится в этом мире, но к нему
не пристает мирская грязь". Изучающие Путь! Если вы хотите стать Буддой, не
следуйте за всеми вещами. Когда зарождается сознание, то возникают все
дхармы; когда сознание исчезает, то все дхармы исчезают... В этом мире и вне
его нет Будды, нет Дхармы, поэтому она не может проявиться, как не может и
исчезнуть. А если и есть что-то, то все это является лишь словами и
наименованиями, фразами и предложениями, которыми завлекают маленьких детей,
или же лекарством для исцеления определенных болезней, проявляющимся в виде
наименований и фраз. Но сами по себе наименования и фразы не являются
реальностью. В действительности только вы сами, функционирующие передо мной
явно и сокровенно, видите, осязаете, слышите, сознаете и, отражая вещи,
устанавливаете все наименования и фразы.
Достопочтенные! Только совершая
пять неискупимых грехов, можно обрести свобождение".
§ 23. Некто спросил:
"Что такое пять неискупимых грехов?" Наставник сказал: "Убить отца, убить
мать, про лить кровь из тела Будды, нарушить мир и согласие в сангхе, сжечь
священные писания (сутры) и иконы - это и есть пять неискупимых грехов".
"Что такое отец?" - спросил [некто]. Наставник ответил: "Неведение (авидья),
есть "отец". Когда ваше сознание сосредоточено в одной точке и, где бы вы ни
искали, нигде нельзя найти места для возникновения и исчезновения, подобно
эху в пустоте; когда везде и всюду покой и не-дея- ние - это и называется
"убить отца"". "Что такое мать?" - спросил [некто]. . Наставник сказал:
"Алчность и страсть есть "мать". Когда сосредоточенным сознанием вы
вступаете в чувственный мир страстей и желаний (камадхату) и пытаетесь найти
эти страсти, - но видите лишь пустотность признаков всех дхарм, когда нигде
нет призязанностей - это и называется "убить мать"". "Что значит пролить
кровь из тела Будды?" - спросил [некто]. Наставник сказал: "Когда вы
вступаете в мир чистых дхарм и сосредоточенность вашего сознания не
порождает объяснений (т. е. мысленных интерпретаций. - Н. А.}...-это и есть
"пролить кровь из тела Будды"". "Что значит нарушить мир и согласие в
сангхе?" - спросил [некто]. Наставник ответил: "Когда, сосредоточив
сознание, вы правильно постигнете, что страсти (клеши), препятствующие
[просветлению], подобны пустоте и не имеют никакой опоры,- это и есть
"нарушить мир и согласие в сангхе"". "Что значит сжечь священные писания и
иконы?" - спросил [некто]. Наставник сказал: "Узрев, что
причинно-следственные связи пустотны, сознание и дхармы пустотны, мгновенно
одним решительным ударом разрубить [все , кармические связи] и внезапно
прекратить всякую активность (обрести не-деяние) -это и есть "сжечь
священные писания и иконы".
Достопочтенные! Если вы сможете постичь это,
то вас уже но будут сковывать внешние преграды из слов "обычный" и
"священный". Однако ваша сосредоточенность сознания может порождать лишь
постижение истины из-под пальцев пустого кулака и ложные представления в
[шести] органах чувств, [шести] объектах восприятия и [шести] способностях
восприятия.
Пятясь назад и униженно сгибаясь в поклоне, вы уничижительно
говорите про себя: "Я профан, а он святой человек". Лысые дураки! Зачем вы в
такой стремительной спешке надеваете на себя чужую львиную шкуру, хотя сами
тявкаете как дикие лисицы?! Великие мужи не должны воодушевлять себя чужой
доблестью! Являясь великими мужами, вы не доверяете тому, кто есть в вашем
собственном доме, и устремляетесь искать вовне себя, создавая себе преграды
из чужих слов и изречений людей древности; опираясь на инь, полагаетесь на
ян (20) и не можете обрести собственное постижение. Поэтому, сталкиваясь с
ситуацией, вы попадаете в причинную зависимость от этой ситуации;
сталкиваясь с мирской пылью и грязью, вы привязываетесь к этой пыли и грязи.
С чем бы вы ни соприкоснулись, все вводит вас в заблуждение, так как у вас
нет собственной решимости и независимости от чужого мнения.
Изучающие
Путь! Не связывайте себя тем, что я вам проповедую. Но почему же? Потому что
мои проповеди не имеют опоры и пристанища, они подобны схемам и картинам, в
определенное время возникающим в пустом пространстве, или раскрашенным разно
цветными красками статуям, или различным притчам и иносказаниям.
Изучающие Путь! Не делайте из Будды конечный предел. Я считаю его не чем
иным, как дырой в отхожем месте, а бодхисаттв и архатов невольничьими
колодками - вещами, которые закрепощают людей. Поэтому Маньчжушри схватил
меч, чтобы убить Будду Гаутаму, а Ангулимала (21) взял в руки нож, чтобы
ранить Шакьямуни.
Изучающие Путь! Нет Будды, которого можно обрести, а
три Колесницы (22), пять видов природы [живых существ] (23), совершенное и
внезапное учение - все это соответствующие лекарства, каждое из которых
оказывает свое исцеляющее воздействие в определенный период времени, но нет
никакой реально существующей Дхармы. А если что и есть, то все это - суть
подобие, внешнее проявление! истинной реальности] и указание на нее,
письменные знаки, вырезанные на доске. Вот и все, что я могу вам сказать.
Изучающие Путь! Есть такого рода лысые дураки, которые посвящают себя
занятиям внутренней практикой, намереваясь найти трансцендентальную Дхарму.
Какое заблуждение! Искать Будду - значит потерять Будду; искать Путь -
значит потерять Путь, искать патриарха - значит потерять патриарха.
Достопочтенные! Не впадайте в заблуждение! Для меня не имеет никакого
значения, что вы толкуете и разъясняете сутры и шастры; для меня не имеет
никакого значения, что вы князь или канцлер; для меня не имеет никакого
значения, что ваше красноречие подобно водопаду или горному потоку; мне
неважно, что вы обладаете острым умом и мудростью. Мне нужно лишь, чтобы вы
обрели истинно правильное прозрение.
Изучающие Путь! Даже если вы смогли
изучить сотни томов сутр и шастр, вам не сравниться с одним наставником
не-деяния. Толкуя и разъясняя [сутры и шастры], вы лишь морочите головы
другим людям; побеждая асуров (24) и преодолевая неведение человека
относительно своего "Я", вы лишь увеличиваете адскую карму, подобно монаху
Сунакшатра ("Прекрасная звезда"), который изучил двенадцать разделов Учения,
но переродился в аду. Он провалился в ад, ибо земля не выдержала [его
учености]. Гораздо лучше обрести покой и не-деяние: есть, когда захочется
есть; спать, когда захочется спать. Дурак будет смеяться надо мной, но умный
поймет.
Изучающие Путь! Не ищите ничего в письменах, не изнуряйте свою
психику непосильной внутренней работой, не вдыхайте без пользы холодный
воздух. Гораздо лучше, если в вашем сознании ни одна мысль не будет
порождать причинное возникновение, и тогда вы превзойдете бодхисаттв трех
Колесниц... Достопочтенные! Не растрачивайте свое время зря, покорно следуя
день за днем устоявшемуся порядку и ходу вещей. В прошлом, когда у меня еще
не было прозрения, я сам блуждал во мраке. Но нельзя проводить время
впустую, и мое сердце было охвачено беспокойством, а в животе пылал огонь. Я
метался, взад и вперед ходил [от одного наставника к другому] и спрашивал
всех о Пути. Потом я вернулся, обретя силу, и вот теперь нахожусь с вами,
изучающие Путь, и даю вам это наставление о переправе на другой берег.
Мой совет, изучающие Путь: не приходите сюда лишь за одеждой и едой!
Смотрите, жизнь в этом мире быстротечна и встретить доброго
друга-наставника, обладающего нужными познаниями, очень трудно. Воистину это
подобно цветку удумбура, который расцветает за всю свою жизнь только один
раз! Со всех сторон вы слышите, что есть такой старикан по имени Линьцзи, и
приходите сюда с намерением задать трудный вопрос, чтобы я замешкался и не
мог проповедовать свое учение. Но когда я действую всем своим существом, вы
бессмысленно таращите на меня глаза и не можете раскрыть рта. В
замешательстве вы не знаете, как ответить мне, и тогда я говорю вам, что
осел не может выдержать пинка слона-дракона ". Тем не менее, где бы вы ни
были, везде и всюду вы стучите себя по груди и говорите: "Я познал чань, я
познал Путь!" Вместе с тем вы не можете удержаться от того, чтобы по
двое-трое приходить сюда [и задавать вопросы].
Увы! Повсюду таская с
собой это тело и сознание, вы болтаете всякую чепуху, обманывая доверчивых
простолюдинов. Но наступит день, когда [за все это] вам придется отведать
железную палку и все, кто еще не покинул дом, будут брошены в мир асуров!
Нельзя постичь истинный Путь с помощью споров и рассуждений, как нельзя
искоренить ложные учения звоном колоколов и барабанным боем. Нет никакого
особого смысла в Учении, передаваемом от Будд и патриархов. А если и есть,
то только словесные проповеди, которые сводятся к наставлениям о методах
спасения в учении трех Колесниц, учении о пяти видах живых существ, о
заслуге и воздаянии людей и небожителей (дэвов). Что касается полного
(совершенного) и внезапного учения, то в нем все по-другому. Молодой
Суддхана (26) ничего не искал.
Достопочтенные! Не допускайте
неправильной деятельности своего сознания. Трупы мертвецов не держатся в
Великом океане. Таскаясь со своей ношей (т. е. с телом и сознанием
мертвецов. - Н. А.), вы только и делаете, что бродите по Поднебесной в
поисках истины, и сами создаете препятствия своему прозрению, сами мешаете
своему сознанию..."
Комментарии
1 Внешняя практика (вай-гун) - даосские методы
обретения бессмертия с помощью разнообразных "внешних" средств и методов
"выплавления" в организме практикующего "элик сира бессмертия" (пилюли,
снадобья, порошки и т, д.).
2 Ад Авичи -
"ад бесконечных страданий", восьмой "горячий ад", одна из 18 адских сфер в
буддийской мифологии.
3 Гусиный Царь - популярный образ буддийских
легенд и притч, наделенный способностью выпивать только молоко из его смеси
с водой; символизирует интуитивную мудрость и проницательность, позволяющую
выявить истину в нагромождении ложных представлений и отделить истинное от
сложного, несмотря на их взаимопереплетение. В индийской мифологии - один из
эпитетов Вишну и Сарасвати (богини красноречия),
4 Шесть пылинок (шесть
гуп) - образ, звук, запах, вкус, ощущение, идея.
5 Три мира - 1) мир
чувственных ощущений; 2) мир чистых форм; 3) мир, лишенный форм.
6 То
есть когда сознание различает внешние объекты.
7 Архат - в буддизме
хинаяны (Малой Колесницы) идеальный тип личности, достигшей полного
духовного, морально-психического совершенства при жизни.
8 Прета - вечно
голодный демон буддийской мифология; злой голодный дух, обитающий в адской
сфере претов, одном из шести миров сансарического бытия.
9 То есть в
данной конкретной ситуации.
10 Майтрейя - один из восьми первичных
бодхисаттв (сыновей Будд), который должен стать "Буддой грядущего", грядущим
земным Буддой, пребывающим ныне, по представлениям буддистов, на небе
Тушита; считается воплощением доброты и любви ко всем живым существам.
п
Вайрочана - один из пяти дхьяни-будд, олицетворение "зерцалоподобной
мудрости", изображается с чакрой и колоколом в руках.
12 Око истины -
особый вид духовного зрения (иначе - око Дхармы, третий глаз), наделяющий
человека интуитивной мудростью и восприимчивостью к учению Будды.
13 Цитата из классического
китайского текста "Чжун-юн"."
14 Маньчжушри - один из восьми первичных
бодхисаттв (сыновей Будд), определяющим атрибутом которого является "меч
интуитивной мудрости", отсекающий все заблуждения разума.
15
Самантабхадра - "изначальный Будда" (Ади-Будда), ко торый никогда не
рождался в сансаре.
16 Авалокитешвара - один из восьми первичных
бодхисаттв, воплощение "сострадательной мысли" всех Будд прошлого,
настоящего и будущего,
17 Луна в воде - популярный образ махаянской
литературы, символизирующий относительность противопоставления субъекта и
объекта, пустотность (несубстанциональность) я иллюзорность всех дхарм.
18 Будда Махабхиджня Джнянабхикху -- это имя символизирует буддийского
адепта (монаха), который обретает состояние Будды через исключительную
проницательность (проник новение в суть вещей и явлений). '
19 Парамита
- трансцендентиругощая способность, сила, в некотором смысле анергия,
овладение которой делает достижимой нирвану. .
80 Инь и ян - два
противоположных и взаимосвязанных, взаимодополняющих начала древнекитайской
натурфилософии (женское и мужское, темное и светлое, пассивное и активное и
т. д.).
21 Ангулимала - персонаж буддийских джатак, известный своими
попытками убить Будду Шакьямуни.
22 Три Колесницы - традиционное
махаянское деление буддийского учения на три основных направления: 1) Малая
Колесница (хинаяна) -учение о нирване и архатах, путь шраваков; 2) Большая
Колесница (махаяна) - учение о бодхисаттвах, сошедших в мир для помощи людям
на пути просветления; 3) Средняя Колесница (пратьека-будда-япа) - учение о
Буддах, пришедших к просветлению своим путем и только для себя лично.
23 Пять видов природы живых
существ - пять видов природной сущности, постигаемых на пути к прозрению в
пяти разных состояниях: в состоянии внемлющего гласу, т. е. шраваки, ученика
Будды; в состоянии самопрозревшего Пратьека-Будды; в состоянии Татхагаты, т.
е. Будды, сошедшего к людям для того, чтобы помочь им на пути просветления;
в состоянии высшего прозрения, при готовности для вступления в нирвану;
наконец, в состоянии, лишенном всякой доступной пониманию сущности, т. е. в
нирване. Каждое из этих состояний дает возможность постижения более глубокой
сущности, чем это было в предыдущем из них.
24 Асуры - "завистливые"
небожители буддийской мифологии, обладающие воинственным характером и
постоянно враждующие с богами, ведущие с ними бесконечные войны.
25
Слон-дракон-метафора, обозначающая мудреца: дракон символизирует его
самостоятельность и могущество, а слон - величие и чистоту его мудрости.
28 Суддхана-главный персонаж "Гандавьюха-сутры", отправившийся в
длительное путешествие с целью постигнуть буддийское учение о дхарма-дхату
(истинной реальности).
