Работа Макиенко С. А.      smakienko@rnd.runnet.ru

  Двойственность сознания сквозь призму древнеегипетского и древнеиндийского опыта



                                                         Содержание:

1. Вступление .................................................................................................. с. 2
2. Сотворение и развитие мира .................................................................... с. 6
3. Жизнь и смерть ........................................................................................... с. 7
4. Сознание на ранних этапах развития ....................................................... с. 9
5. Истина и мораль ......................................................................................... с. 9
6. Представления о структурном составе человека
    в древнеегипетской традиции .................................................................. с. 10
7. Четыре уровня сознания в древнеиндийской традиции ......................... с. 11
8. Направленность сознания .......................................................................... с. 12
9. Мифы о сотворении мира и сознание ...................................................... с. 12
10. Цель жизни человека ............................................................................... с. 13
11. Пути расширения сознания ..................................................................... с. 13
12. Ratio и развитие сознания ....................................................................... с. 14
13. Позитивные моменты дуализации сознания ........................................ с. 14
14. Заключение ............................................................................................... с. 15
15. Литература ................................................................................................ с. 17


- 2 -

Вступление.

Всё глубже наше общество погружается в бездну экологического, духовного и информационного кризиса. Мы поддаёмся очарованию телевизионных и публицистических иллюзий, отдаляясь при этом от знания реальной действительности. Рост эгоцентризма на душу населения приводит к подавлению широкого взгляда на жизнь, к дроблению человечества на отдельные общественные, профессиональные, семейные группы, которые не понимают друг друга, а зачастую и не хотят. Современные воззрения, в основе, слепо повинуются принципам модернизма, индивидуализма; идея развития человечества сместилась в область материальных, узкопрактичных достижений, отметая или умаляя основания нравственного, духовного роста. Естественный духовный опыт человека проникающий во все сферы жизни наполняется новыми искусственными идеологиями и культурами; при этом вечные ценности, полученные не в одночасье и опробованные веками, отметаются. По мысли К. Г. Юнга " пройдя свой путь исторического развития, европеец настолько удалился от своих корней, что ум его раскололся на веру и знание, подобно тому, как всякое психологическое преувеличение всегда разрывается на внутренне ему присущие противоположности. Ему нужно возвращаться не к Природе - на манер Руссо, - а к своей собственной натуре. Он должен открыть естественного человека. Вместо этого европеец обожает системы и методы, с помощью которых он может только ещё более подавить в человеке естественное, которое все время становится европейцу поперек дороги" (17, с. 290). Можно предположить, что современное положение в мире вызвано, в первую очередь, отсутствием внутренней целостности человека, отсутствием единства в обществе, отсутствием естественных взаимоотношений человека и природы основанных на принципах сопричастности и взаимодополняемости. Сознание европейски мыслящего человека смотрит на этот мир как на театр приложения своих желаний, при этом, его дуальная позиция "Я - мир" не позволяет воспринимать "другое" как нечто самоценное, но лишь как оцененное им самим. Современный человек сам выбирает критерии и нормы, которыми руководствуется в жизни, определяя их

- 3 -

своим опытом, вкусом, наклонностями; традиционные ценности являются для него лишь условностями, которые при случае он не прочь "позабыть".
Мир, в силу нашей разумности, воспринимается нами дуально, но если человек начинает абсолютизировать какую-либо его отдельную часть, утеряв представление о целостности и единстве, то тотчас же проявляется кризис, неутолимое противоречие. Некто пытается разрешить подобную ситуацию силовым воздействием, кто-то пытается не замечать её, и весьма немногие способны разрешить через осознание её относительного статуса, процессуального характера и широты. "Попытки человека преодолеть противоположности заставляют его выйти за рамки непосредственной личной ситуации и подняться на сверхличностную точку зрения; другими словами - он должен обрести метафизическое знание. В своем непосредственном опыте человек соткан из парных противоположностей. Более того, он не только отличает приемлемое от неприемлемого, наслаждение от боли, дружеское расположение от вражды, но и склонен верить, что эти оппозиции - абсолютны; иначе говоря, он верит, что абсолютное бытие можно определить с помощью тех же пар оппозиций, что описывают изменчивую реальность, в которую человек погружен в силу самого своего факта существования в мире. Индийские мифы и ритуалы, также как их осмысление, направлены на то, чтобы поколебать свойственную людям тенденцию воспринимать непосредственный опыт этого мира как метафизическое знание, отражающее абсолютную реальность" (16, с. 390).
В представлении человека до-техногенного периода мир существует целостно и нерасчленено, в нём нет непреходящей непротиворечивости, но есть череда и синтез явлений скрытых и явленных. Духовные корни прошлого питают ствол сегодняшней жизни, поддерживая ценностные ориентиры (основания), которые позволяют сознательно и широко воспринимать и переживать человеку повседневные будни. Многие духовные практики и системы способствовали расширению сознания индивида и общества, что позволяло человеку целостно охватывать события в жизни, вырабатывать устойчивость от невзгод, непредвзятость и понимание. Знание всеобщих оснований сущего, фундамент

- 4 -

любого сознания, неизменно в сути, но разнообразно по форме и структуре, ибо оно воспринято и записано сознанием вовлечённым в свои условности и условия, свои этнические и индивидуальные особенности. В истории мировой духовной мысли не многим душам удавалось вырваться из плена иллюзий и приблизится к Богу - Абсолюту, их в разных странах называли по-разному, будь то Благословенный (Бхагават) или стяжавший Святой Дух, Совершенный Человек (ал-инсан ал-камил) или Богоподобный (Брахман), - все они преодолели двойственность своего сознания и достигли целокупности. "Просветленное сознание не пользуется знаками, оно не двойственно не только потому, что не различает субъекта и объекта, но и в том смысле, что его действительность непосредственна, незнакова… Просветлённое сознание не использует готовых категорий прошлого опыта и не пользуется механизмом аналогии. Это что-то вроде бесконечного языка с неповторяющимися знаками, который вдобавок неотличим от действительности (знаки неотличимы от референтов) и исчерпывает действительность целиком" (15, с. 160).
В своём исследовании мы сделаем попытку рассмотреть как удавалось преодолеть дуальные моменты сущего, погасить антагонизм и разногласия, согласовать свою жизнь с двойственностью действительности человеку прошлых веков. Мы рассмотрим историческое развитие сознания, в его рациональной, индивидуальной и дуальной областях, а также сделаем попытку прояснить представления древнего человека о собственной природе и строении всего сущего с позиции Единства-Многообразия. Обращение к столь древним слоям мировой культуры вызвано потерей безусловных ориентиров и оснований жизни сегодняшним человеком и обществом в целом, духовной пустотой и прострацией, поиском нового типа ценностей. "Господство квази- и псевдокультуры в первую очередь выражается в том, что они играют основную роль как в социализации человека, так и в дальнейшем формировании его как личности. Семья и школа в наше время плохие воспитатели, им не под силу конкурировать с масс-культурой. Семья как социальный институт переживает острый кризис, о чём свидетельствует большое и всё растущее число разводов, множество неполных

- 5 -

семей, снижение авторитета родителей. Школа же явно недостаточно нравственно воспитывает молодежь, стремясь свести свои задачи к передаче некоей суммы знаний и не обращая внимания на единый смысловой стержень, без которого знания сами по себе не способствуют формированию личности" (5, с. 44).
Ушедшие цивилизации порождают ту сложность отношения к ним, что снисхождение к ним с высоты влюблённого в себя наукообразного знания лишает возможности обнаружения в них реальных и действующих начал. Отношение к нашему прошлому историческому и духовному опыту, как к исчерпанности порождает отказ от дальнейшего поиска глубинных начал мироздания, потерю осознанной целостности человека и всего сущего. Ушедшие боги культуры есть тот слой нашего мировоззрения, который напоминает о себе, когда мы вновь пытаемся восстановить целостность мира и нас самих. При отсутствии же внутреннего стремления развиваться и расширятся наш Великий Учитель (жизнь), начинает преподавать нам уроки, которые мы нередко воспринимаем как страдание (негативное, болезненное, мучительное), забывая что это работа.
"Для членов нашего общества, даже наименее культурных, рассказы о привидениях, духах и т. д. являются чем-то относящимся к области сверхъестественного: между этими видениями, волшебными проявлениями, с одной стороны, и фактами, познаваемыми в результате обычного восприятия и повседневного опыта, с другой стороны, существует четкая разграничительная линия. Для первобытного же человека, напротив, этой линии не существует. Суеверный, а часто также и религиозный человек нашего общества верит в две системы, в два мира реальностей одних - видимых, осязаемых, подчиненных неизбежным законам движения, и других - невидимых, неосязаемых, "духовных". Для первобытного мышления существует только один мир. Всякая действительность мистична, как и всякое действие, следовательно, мистичным является и всякое восприятие (3, с. 136).
В своей работе мы будем использовать опыт Древнего Египта (представитель Западной культуры, период примерно с 6-го тыс. по 1-е тыс. до Р. Х.) и Древней Индии (представитель Восточной культуры, период тот же, назыв. Ведическим).

- 6 -

Представления о единстве и дуальности мироздания мы встречаем практически во всех древних культурах мира. Мифы о сотворении, происхождении, как правило, говорят, что всё сущее получило своё становление из единого начала. Так, например, в древнеиндийских Ведах говорится о том как "от великого тапаса ("жар", "тепло", "жертва"; прим. С.М.)зародилось Единое, покрытое пустотой"
( Насадия-сукта; 4, с. 34). Затем, согласно Рите (единому вселенскому порядку), проявляется первочеловек Пуруша (Праджапати) из не-сущего (4, с. 53), как "связка сущего в не-сущем". Далее всё разворачивается благодаря желанию роста Пуруши: "Я хочу стать больше, я хочу размножаться" (Шатапатха-Брахмана 6 1.1; 4, с.53), реализуя которое он создаёт многообразие Брахмана. Брахман при этом, выступая субстанциональным началом всего сущего, имеет два облика существования - "телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный, сат и тьят" (Брихадараньяка-упанишад 2.3; 4, с. 145). Подобный относительный дуализм, Атман (активное, духовное начало) в Брахмане (пассивное, материальное начало), проявляется во всём мироздании, в том числе и в человеке. В конце цикла (1 махаюга) Брахман свёртывает миры, наступает пралайя (сон), затем наступает новое проявление Брахмана; большой цикл повторяется 1000 махаюг и завершается махапралайей (великим сном).
" Всё сущее получило бытие сначала в сердце" (12, с.41), говорится в "Мемфиском богословском трактате", затем происходит изречение мира посредством созидающей магической силы слова бога Пта, который затем живет "в каждом теле, во рту каждого из Богов, всех зверей, всех червей и всего живущего" (10, с. 8-9). Проанализировав "Мемфиский богословский трактат", Масперо предположил, что "согласно нашему автору (автору трактата - С.М.), всякое творческое действие должно исходить из сердца и от языка, - произнесённое про себя обдумывается, а затем выражается вовне в словах. Высказано твердое убеждение в силе этого "внутреннего слова" и необходимости повторения или объяснения языком того, что сформулировано в сердце и выражено в словах. Иначе говоря, звук, облеченный в слово, обладает высшим

- 7 -

могуществом. Вещи и существа, названные про себя, существуют только в потенции; чтобы они существовали в действительности, их надо произнести, назвать их имена. Ничего не существует не получив предварительно названия, произнесённого громко"(6, с.77).
Согласно мысли гелиопольских жрецов наш мир сотворён из первобытного водного хаоса (Нун) созидающим себя самого Богом Атум-Хепри, творение не стабильно, но находится в процессе непрерывного становления, которое, в конце концов, завершается этапом возвращения всего сущего в лоно Нуна, "отца Богов", непроявленного…
Итак, мы можем отметить, что на мифологическом этапе развития мысли о сотворении и развитии мира на Западе и Востоке схожи, идея цикличности близка, сущее мыслится единым многоуровневым одухотворённым организмом.
В основе мировоззрения древнего египтянина лежала идея о воскрешении, бессмертии человека, " о воскресении как рождении в духовном теле и, следовательно, в духовном мире; о бессмертии тела, но не физического, а духовного (Саху); об истинном бессмертии души"(1, с. 379). Сосредоточенность сознания на идеях загробного воздаяния проявлялась в наполнении ею молитв и церемоний, текстов и всего уклада жизни древнего египтянина, общей заботой была подготовка к потустороннему пребыванию: уже при жизни он строил себе гробницу, зарабатывал деньги на оплату услуг жрецов и на бальзамирование. В представлении древнего египтянина, "когда человек испускал последнее дыхание, душа его не умирала: она переживала его, но непрочной жизнью, длившейся пока существует тело и зависевшей от него. По мере того как оно истлевало, душа гасла и разлагалась: сознание её терялось, и вещество её постепенно таяло, сводясь к пустой и бессознательной форме, которая, наконец, исчезал, когда ничего не оставалось уже и от скелета… Чтобы освободить двойника, нужно сделать тело нетленным, и это было достигнуто бальзамированием"(8, с. 189).
В представлении индийцев Ведической эпохи, Атман человека после смерти тела лишается его временно, затем в силу кармического влечения "совершая благие деяния, человек становится благим, дурные деяния - становится

- 8 -

дурным…именно этого достигает своими поступками, влекущийся к тому, к чему влечётся его сокровенное, его мысль. Достигнув завершения своих поступков, которые он совершил здесь, возвращается он из того мира в этот мир, к [совершению] новых поступков"(4, с. 152, 178). По мысли древних индийцев, пребывающий в сердце людей, Атман "не женщина и не мужчина, он и не бесполый. Какое тело он берёт себе, этим [телом] он охраняем… Связанный с телом [атман] принимает облики сообразно с деяниями, [совершаемыми] в [разных] условиях (т.е. с учетом кармы, прим. С.А.).Связанный с телом [атман] по своим свойствам принимает многочисленные облики, грубые и тонкие. Будучи причиной соединения с ними благодаря свойствам действия и свойствам тела, он кажется иным"(4, с. 254). Из Мундака - Упанишад 3.1(4, с. 243) мы узнаём об ориентации на гармонию сознания древнего индийца, ибо "этот атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, тапасом, правильным знанием и постоянной воздержностью. Его видят [люди], владеющие собой, освободившиеся от пороков".
Здесь мы можем обратить внимание на естественное отношение к жизни и смерти в обеих культурах, как двух этапах существования человека. Вместе с тем необходимо отметить, что в Индии жизнь дана, в разных условиях, для приобретения опыта, знания, которое способствует реализации Дхармы (вселенского закона) осуществляемой через расширение Атмана, тело лишь временная оболочка, смерть лишь промежуточная стадия для нового воплощения.
В сознании древнего египтянина жизнь есть преддверие смерти, процесс существования линеен и заканчивается в Аиде, подземном царстве (хотя встречается свидетельство Геродота о том, что "египтяне первыми стали говорить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент" (Геродот История в 9-ти книгах, М. 1888 г.), т.е. идея реинкарнации, цикличности), смерть извне поражает человека, нарушая единство его материальной и тонкой сущности. Цель человека сохранить эту связь с помощью продления существования мертвого тела, т.к. при разрушении последнего тонкие элементы тоже распадаются.

- 9 -

Изначально к идее самсары (круговорот жизни) позитивно относятся в древний Индии, ибо духовное начало погружённое в материальное начало совершенствуется, расширяет себя через преодоление неизбежных, но необходимых препятствий, с помощью выхода за вызванные пределы. Что позволяет человеку развить свой Атман до вмещения Брахмана, принять своё тождество с Брахманом, со всем сущим, ибо "тот, чей атман найден, разбужен и вошёл в эту гущу (тело; прим. С.А.),- тот создатель вселенной, ибо он создает всё, ему принадлежит мир, он сам поистине этот мир" (Брихадараньяка - Упанишад 2.4, 13; 4, с. 246). Дуальная природа человека, видимая - сат (плотная) и невидимая - тьят (тонкая), рассматривалась как две стороны единого Брахмана слитно и нерасчленённо.
Анализируя сознание древнего египтянина и древнего индийца можно отметить, что изначально обоим свойственно мистическое, синкретическое, целостное, слабо бинарное мировоззрение. Но проследив по эпохам мы видим, как неуклонно у каждого дуализация сознания растёт, при этом, постепенно приобретая антагонистические черты; например, противопоставление материи и сознания (Египет - бессмертная материя первична, сознание вторично; Индия - материя есть зло, просветлённое сознание есть благо), жизни и смерти (Египет - жизнь благо, смерть лишь возможное благо; Индия - воплощение есть зло, освобождение от сансары есть благо).
На ранних этапах развития сознания в обеих культурах человек интуитивно воспринимал Единого Бога, единосущного и всесущного, явленного во многих лицах и аспектах, что порождало в нём веротерпимость и исключало преследование или осуждение кого-либо за его религиозные убеждения. С постепенным развитием ментального уровня сознания происходит более строгое оформление религиозных догм, форма возвышается над содержанием и сутью веры, безличная вера приобретает индивидуальные черты.
Древний египтянин мыслил, что Маат - Истина и мораль пришли от Богов, которые плодят и поощряют добро и благо; зло же было порождено человеком, который и должен преодолеть его в себе. Одной из сторон его мировоззрения

- 10 -

была также вера в то, что "рок или судьба человека определены ещё до его рождения, и он не в силах изменить их" (1, с. 336). В представлении древнего индийца Истина есть реальная виджня (знание) сущего, состояние сознания в котором "видящий не видит смерти, [не видит] болезни, [не видит] горя. Видящий видит всё, [видящий] всегда достигает всего" (Чхандогья - Упанишад 7.26, 2;
1, с.131). Другими словами "видящий" поднялся над условностями бытия и видит единую совокупность событий, расширенное сознание Атмана позволяет видеть целостную картину сущего, ибо он слился с Брахманом, он знает: "Я есмь Брахман"… Кто же почитает другое божество и говорит: "Оно - одно, а я - другое", тот не обладает знанием" (Брихадараньяка - Упанишад 1.4, 10;
13, с. 75).
Ведические мудрецы понимали, что человек сам связывает себя узкими помыслами и желаниями, ограничивая свой божественный Атман, ибо "каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает… Достигнув конца какого-либо деяния, которое он здесь делает, он снова приходит из того мира в этот мир для [нового] деяния. Это о желающем. Теперь о нежелающем… Когда исчезают все желания, которые обитают в сердце, то смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана" (Брихадараньяка - Упанишад 4.4, 5-6;
13, с. 125).
В промежутке между додинастическим периодом и 4-й династией (4-2,5 тыс. до Р.Х.) мыслители древнего Египта вырабатывают систему о структурном составе человека, согласно которой он состоит из невидимой и зримой субстанций, из
9-ти составляющих: Кхат, Ка, Ба, Аб, Кхаиб, Кху, Секхем, Рен и Саху (11, с. 482).
1. Кхат - физическое тело, без тонкого наполнения подвержено разложению и может быть сохранено только бальзамированием.
2. Ка - индивидуальный незримый двойник человека, который рождался и рос вместе с ним, обладал внешностью и качествами хозяина. Ка не зависел от человека, мог выходить из тела и "свободно перемещаться по земле или вознестись на небеса и беседовать с Богами"(1, с.137).

- 11 -

3. Ба - душа сердца, имеющая тесную взаимосвязь с Ка, является высшим сознанием человека и вместилищем чистых идей; большей частью живет на небе общаясь с Богами, но в любой момент может навестить тело (1, с. 138, 332, 360).
4. Аб - сердце, центр Ба, сознания человека, место где рождаются идеи и желания, содержит в себе весь опыт жизни человека. Сохранению сердца человека придавалось большое значение, т.к. оно считалось источником жизнедательной энергии (1, с. 332, 360).
5. Кхаиб - тень, связанная с Ка и Ба, считалась неотъемлемой частью человека. Как некое проявление человека может существовать и отдельно от тела, пребывать где вздумается (6, с. 194; 2, с.43).
6. Кху - душа духа, бессмертна, обитает в духовном теле человека, в Саху (2, с.43).
7. Секхем - сила, жизненная энергия человека, обитает на небе среди Кху и Богов (1, с. 138-139).
8. Рен - имя, основа самостоятельности и силы. Знание сокровенного имени позволяет воздействовать через него на его носителя (10, с. 18-19). "Имя твоё будет жить на земле; имя твоё будет вечно существовать; смерть тебя никогда не настигнет, и жизнь твоя никогда не кончится"(2, с. 44).
9. Саху - духовное тело, бессмертно, развивается с помощью практики духовной жизни. Часть египтян связывала своё воскрешение с физическим телом, но иные с духовным: "Дух - небесам, тело - земле" (1, с. 140).
Здесь мы видим, что в представлении древнего египтянина составные части человека существуют как бы независимо друг от друга, живут своей жизнью, неведомой нередко самому их хозяину; человек сущностно не связан с бытийным миром, своим окружением.
Мудрецы Вед, описывая состав человека в "Сказании о Начикете" сообщают:
"Знай, что атман - это едущий в колеснице, тело - колесница. Знай, что разум - возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства - это кони, а то, что действует

- 12 -

[на чувства],- их пастбище" (Катха-Упанишад 1; 4, с. 231). Из Мандукья-Упанишад (4, с. 246) мы узнаём о четырёх стопах, уровнях Атмана:
1. Вайшванара - состояние бодрствования, познание направленно во внешний мир. В этом состоянии Атман наиболее далёк от истины о том, что он есть Брахман, т.к. он наименее свободен от "грубой" материи.
2. Тайджаса - состояние сна со сновидениями, "познание [направлено] на внутреннее". Атман ближе к истине, вкушает тонкую энергию.
3. Праджня - глубокий сон без сновидений, "спящий не имеет никаких желаний". Состояние утраты сознанием своей индивидуальности, единение пронизанное познанием, вкушение энергии чистой мысли.
4. Турия - невыразимое, неописуемое, трансцендентное (надсознательное) постижение "знания о едином атмане". Состояние истинного покоя и счастья, полного Атмана.
Последнее состояние сознания (турия) ведические мудрецы видят истинным, именно постижение уровня этой чистоты называют целью человеческого существования. Исследуя иерархию мира, они вывели, что "разум выше чувств, сущность выше разума, великий Атман - над сущностью, Непроявленное (Брахман, прим. С.А.) - выше великого [Атмана], Пуруша же - выше Непроявленного - всепроникающий и лишенный признаков. Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия" (Катха-Упанишад 1.2; 14, с. 110).
Сознание древнего египтянина с первых шагов своего существования (известных нам) имеет эгоцентрическую направленность "во - вне", выраженную в его обращённости к изменчивым формам бытия с целью познать их и магическим образом воздействовать на него в своих целях. Сознание древнего индийца направленно "во - внутрь", к своему Атману тождественному с Брахманом, а через него и ко всему сущему.
Принимая высказывание Джозефа Кэмпбэлла, что "мифы о творении повествуют об отдалённом прошлом, в то же время они говорят о настоящих корнях индивида" (7, с. 276), необходимо отметить, что мифологические представления о "начале" мира в Древнем Египте говорят о сотворении из первобытного водного

- 13 -

хаоса созидающего самого себя Бога Атум-Хепри, который затем создаёт Богов Шу-Воздух и Тефнут-Влагу в свою очередь порождающих Богов Нут-Небо и Геба-Землю. Исходя из подобных фактов, мы можем предположить, что разум древнего египтянина уже с додинастического периода принимает двойственность сущего, считая её естественным явлением этого мира. Ведические представления о сотворении мира подразумевают проявление (но не дробление, как в Египте) Единого Пуруши через Брахмана, расширяющего сущее в диапазоне от чистого Атмана (наиболее тонкое состояние) до Брахмана (наиболее плотное состояние), которые, нужно отметить, являются качественными определениями потенциально Единого и актуально Многообразного Брахмана. Здесь мы видим, что сознание древнего индийца понимает условность двойственности мира и его внутреннюю непротиворечивость (или целостность).
В представлении древнего египтянина целью жизни было стяжение счастья; для осуществления подобного намерения необходимо было, призвав на помощь Богов, преодолеть дурные склонности в себе, создать счастливую семью, материальную основу для существования, подготовится к смерти и последующему воскрешению. По мысли древнего индийца цель существования в реализации естественной Дхармы, следуя которой человек преодолевает иллюзию двойственности, расширяет свое сознание до уровня слияния с Брахманом, ибо в его понимании "поистине [бесконечно] большое есть счастье. Нет счастья в малом" (Чхандогья-Упанишад 7.23, 1; 4, с.129).
Расширение и очищение сознания осуществляется через размышления о Брахмане (выход за рамки и условности), общение с просветлёнными мудрецами (опосредованное получение опыта), медитацию на священный слог "Аум-Ом" (использование высоких вибраций), шестичастную йогу (непосредственное получение опыта), гармонизацию всех сфер взаимоотношений. Ибо "этот Атман достигается истиной, подвижничеством, правильным знанием, постоянной воздержанностью. Его видят [люди], владеющие собой, освободившиеся от пороков… Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам… [когда] существо очищено светом познания, то размышляющий видит его

- 14 -

(Брахмана, прим. С. А.), лишенного частей" (Мундака-Упанишад 3.1, 5-8; 14, с. 184).
В обеих культурах мы наблюдаем, как от эпохи к эпохе развивается ментальный слой сознания, но если в древнеегипетском сознании логические, казуальные, рационалистические движения мысли теснят мистические и магические аспекты души, приобретая главенствующее значение, то в древнеиндийском сознании последние сохраняют свои позиции, хотя сознание в целом более насыщено ratio
чем в предшествующие столетия. Расширение сознания в обеих культурах через развитие мышления и разума влечёт антагонистическую двойственность в его отношении к действительности, возросшее ощущение индивидуальности влечёт поляризацию общества и отделение каждого от целого, вера в Единого Бога преобразуется в разнородные системы и культы Одного Бога. К примеру, в Древнем Египте спор Осириса и его брата Сета воспринимается как борьба между добрым богом и злым, ориентир на Истину сменяется главенством этических норм, вера в воскрешение и бессмертие ослабевает. В Древней Индии нарастает противопоставление духовного и телесного, учение об Абсолютном принципе (Брахмане) в некоторой степени трансформируется в отдельные поклонения его аспектам (Шиве, Вишну, их проявлениям и т.д.). "Безусловная вера глубокой древности в бессмертие начинает колебаться по мере того, как дух человеческий приобретает способность рассуждать и сомневаться" (9, с.136)
Вместе с тем дуализация внутреннего мира и представлений позволяет человеку выйти на новый уровень взаимоотношений с реальностью, выйти за рамки создавшейся ситуации или явления. Человек начинает более чётко осознавать процессы, которые происходят в нём и вне него, ибо может воспринимать их разносторонне, не только через отождествление с ними, но и отвлеченно, абстрактно. Обращенное на преобразование внешнего мира сознание древнего египтянина начинает использовать новые возможности и развивает военное дело, торговлю, ремесла, искусства и литературу, демократизирует заупокойный культ (изначально воскрешение и бессмертие, бальзамирование считались привилегией только фараона).

- 15 -

Заключение.

"Что открывается нам во всех этих мифах и символах, всех этих обрядах и мистических техниках, этих легендах и верованиях, за которыми более или менее ясно проглядывает представление о coincidentia oppositorum, воссоединении противоположностей, слиянии фрагментов в единое целое? Прежде всего, - глубочайшая неудовлетворенность человека своим положением в мире, тем, что называется людским жребием. Человек ощущает свою оторванность и отделенность от всего мироздания. Часто ему трудно даже внятно объяснить природу этой отделенности, но порой он чувствует себя отрезанным от "чего-то" могучего, "чего-то" совершенно иного, чем он, порой же - отделенным от некоего вневременного "состояния", о котором у него не сохранилось четких воспоминаний, но которое он смутно помнит в глубине своего существа: этим изначальным состоянием он наслаждался до Времени, до Истории. Эта отделенность приобрела форму разлома, проходящего внутри личности и затронувшего при этом сущностную основу мира. Это было "падение", не обязательно в иудео-христианском значении термина, но падение, влекущее за собой фатальные, роковые последствия для человечества и одновременно - онтологическое изменение структуры мира.
(С определенной точки зрения, можно утверждать, что многие верования, так или иначе связанные с coincidentia oppositorum, воскрешают ностальгию по Раю, ностальгию по парадоксальному состоянию, когда было возможно бесконфликтное существование оппозиций, проявлявшихся как многообразные аспекты таинственного Единства)" (16, с. 412).
Чтобы избежать современного противопоставления идеалистического и материалистического понимания развития сознания необходимо заметить, что в представлении древнего человека сознание и мир находятся в состоянии сопричастности, которое подразумевает тесное обоюдное взаимодействие обеих сторон. Развивается и расширяется все сущее, как материя развивает сознание, так

- 16 -

и сознание преобразует материю. Весь единый мир пронизан и количественно и качественно энергией, более плотной и конкретной (то, что мы называем материей), более тонкой и всесущной (то, что мы называем духом или сознанием). В сознании развивается одновременно как индивидуальное начало, так и всеобщее, целостное.
Подходы разума не могут быть не дуальны в силу своей природы. Человек может рационально находить и принимать некие условности основанные на синтезе, но при этом найденное соглашение обладает относительными, т.е. иллюзорными правами. Если соглашение, условность приобретает статус достоверности, истинности, затем и догмы, то человек и общество начинают жить не в реальном мире, но в порожденной их разумом иллюзии. По мысли многих древних духовных учителей для того, чтобы не впасть в подобное заблуждение человеку необходимо осознавание как дуальной природы себя и сущего, так и единой, целостной; при этом, он не должен фиксироваться на чем-либо, признавая за всем сущим его постоянную изменчивость.

- 17 -

Литература:

1. Бадж У. Египетская религия. Египетская магия, М. 1996 г.
2. Бадж У. Путешествие души в царство мёртвых, М. 1997 г.
3. Брюль Л. Л. Первобытное мышление // Психология мышления, М. 1980 г.
4. Древнеиндийская философия (начальный период), М. 1972 г.
5. Киселёв Г. С. Кризис нашего времени как проблема человека // ж-л "Вопросы философии" 1999 г. № 1
6. Коростовцев М. А. Религия древнего Египта, М. 1962 г.
7. Кэмпбэлл Д. Тысячеликий герой, М. 1997 г.
8. Масперо Египет, М. 1916 г.
9. Морэ Цари и Боги Египта, М. 1914 г.
10. Немировский А. И. Мифы и легенды древнего Востока, М. 1994 г.
11. Самыгин С. И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии, Ростов-на-Дону 1996 г.
12. Тураев Б. А. Египетская литература т. 1, М. 1920 г.
13. Упанишады т. 1, М. 1991 г.
14. Упанишады т. 2, М. 1991 г.
15. Утехин И. В. Учение виджнянавадинов о восьмом сознании // ж-л "Мысль", СПб. 1997 г. № 1
16. Элиаде М. Азиатская алхимия, М. 1998 г.
17. Юнг К. Г. Йога и Запад // Магический кристалл, М. 1992 г.

                                                              К нашим публикациям

На данной странице размещен (цитирован) материал с сайта http://ihtik.lib.ru/ раздел Восточные учения, эзотерика, теософия, оккультизм, каббалистика и т.п.

Материал из вышеуказанного раздела размещен здесь в соответствии с положением: "Разрешается и приветствуется использование, развитие, переработка и распространение материалов портала любыми способами и в любых формах."

Спасибо

Если Вы являетесь владельцем прав на какое либо произведение размещенное на этом сайте и не желаете видеть его в данной электронной библиотеке, просим написать об этом на libadmin@rambler.ru

Перейти на главную страницу библиотеки