ЛИ ЧЖУНЪЮЙ
Авторизованный перевод с китайского Б. Б. Виногродского
ОГЛАВЛЕНИЕ
Понятие цигун (буквально «работа с ци») относится к различным традиционным китайским методикам оздоровления, достигаемого путем укрепления жизненной энергии-ци. У этих методик есть общая теоретическая основа. Книга Ли Чжунъюя «Основы науки цигун» представляет собой сжатое, но абсолютно достоверное систематическое введение в теорию цигун. Автор еще в 20-е годы изучал методы традиционного цигун у буддийского наставника Хайхуэя. Конечно, взгляды Ли Чжунъюя — лишь одно из многих проявлений всеобъемлющей науки о мире и человеке, которая дала жизнь традиции цигун. Но и сами китайцы любят повторять, что непреходящая правда Великого Пути только и проявляет себя в частностях жизни, в неповторимых, неизменно конкретных мгновениях времени. Можно надеяться, что знакомство с книгой Ли Чжунъюя будет полезным для тех, кто хочет постичь мировоззренческие истоки цигун.
Именно потому, что не существует некоей «единственно правильной» абстрактной системы цигун, переводчик счел уместным поместить в приложении перевод двух первых глав классического медицинского трактата Китая «Канон Желтого Императора о внутреннем» («Хаун-ди нейцзин»). Эти главы дают наглядное и в то же время достаточно полное представление о текстах и отраженном в них миросозерцании, которые дали жизнь традиции цигун.
Дыхание-ци представляет сробой сущность-субстанцию космоса; по сути дела оно эквивалентно истинному пути-дао. Именно дыхание-ци представляет собой силу, которая рождает небо, землю, человека и всю тьму, десять тысяч вещей. Эта природная сила наполняет безграничные пространства и бесчисленные миры вселенной. Она действует постоянно и повсюду. Если рассматривать ее с точки зрения времени, то нет у нее начала и конца, а с точки зрения пространства она не ограничена ни в великом, ни в малом. Ее можно отождествить с наполняющей всю бесконечность мироздания духовностью-сущностью «семени-цзин, дыхания-ци и духа-шэнь». Древнекитайский философ Лао Цзы в книге «Дао Дэ цзин» (пишет: «Есть сущность, рождается — воплощается хаос (изначального творения), предшествует небо, земля жизнь дает, в безмятежности и в покое существует свободно и не изменяется, движется по всей вселенной, и нет опасности. И можно назвать это порождающей силой всего небесного нисхождения. Однако я не знаю его имени, а обозначу его иероглифом — дао-путь». С этой точки зрения дао-путь можно назвать изначальным семенем юань-цзин, изначальным дыханием-ци (юань-ци), изначальным духом-шэнь в их нераздельной совокупности. Это жизненная сила космоса и десяти тысяч вещей.
Так что в общем можно сказать, что «изначальное дыхание-ци» представляет собой сущность космоса, а в концентрированном виде— изначальное семя. Действие изначального дыхания-ци, или просто дыхания, — энергия, которая является изначальным духом-шэнь. Изначальный дух — это энергия, которая направляет и обеспечивает непрерывное и бесконечное развитие всей тьмы сущностей объектов вселенной. Данная тенденция к бесконечному развитию в древнекитайской философии обозначалась термином «перемены-трансформации» (так же называется книга, которая является идеологической основой китайской философии, практики, на ней строятся все общекитайские мировоззренческие системы). В комментарии к «Книге перемен» «И-чжуань» говорится: «Проживание жизни именуется переменами». Суть высказывания в том, что универсум и социум постоянно и бесконечно развиваются, изменяясь, и в этих переменах есть свои закономерности.
В книге Лао Цзы говорится: « Дао-путь следует самому себе». Здесь иероглифы «цзы-жань» —следование самому себе — обозначают в целом путь развития природы, и в современном языке это слово обозначает природу. Дао-путь —это природная сила или ее выражение, и потому он способен порождать всю тьму вещей.
Циркуляцию изначального дыхания можно выразить через движение, покой, сгущение и рассеяние. Движение и рассеяние соответствуют субстанции ян, а покой и сгущение — субстанции инь. В результате комбинаций движения и покоя, рассеяния и сгущения формируются все образы вселенной, включая неисчислимые звездные системы великой пустоты космоса, бесчисленные миры, горы и реки, леса и ручьи. И во всех этих мирах, во всех объектах-сущностях, их наполняющих, в каждом существе, клеточке, атоме — повсюду живет изначальное дыхание, которое движется, успокаивается, сгущается, рассеивается, поднимается, опускается, открывается и закрывается. Таковы восемь основных движений изначального дыхания-ци. В результате движения рождается субстанция ян, в результате покоя — субстанция инь. Сгущение формирует телесную форму, а покой ведет к трансформации дыхания-ци. Движение вверх приводит к рождению и росту, движение вниз соответствует сбору урожая и сохранению плодов. В результате открытия происходит рассеяние вовне, а вследствие закрытия — сжатие внутри.
Благодаря бесчисленным превращениям и трансформациям изначального дыхания рождается бесконечное количество сущностей, В зависимости от определенных закономерностей появляются существа, в которых больше движения и меньше покоя; есть такие, где преобладает покой и меньше движения; в третьих больше сгущения и меньше рассеяния; бывает и наоборот — больше рассеяния и меньше сгущения; иногда сгущение и рассеяние представлены в равных количествах; движение и покой уравниваются; в ряде случаев движение вверх преобладает над движением вниз; в других — больше движения вниз и меньше движения вверх; движение вверх и движение вниз могут уравновешиваться; может преобладать открытие и закрытие, или то и другое сосуществуют в равных пропорциях. Подобные различия в китайской традиции используются для характеристики объектов и называются числами-шу. Кроме того, в великом произведении древнекитайской философии «И-цзин», или «Книге перемен», применяются еще такие понятия, как закономерность-ли, дыхание-ци, образ-сян, которые служат осмыслению всех явлений мира.
В человеческом организме двенадцать внутренних органов, двенадцать каналов-меридианов (цзин-май), восемь каналов чудесных меридианов (ци-цзин), пять функций и девять отверстий, все кости скелета, три обогревателя (сань-цзяо) и отверстия на коже, охранительное дыхание-ци и питательная кровь находятся в постоянном контакте с изначальным дыханием-ци, а оно пульсирует по определенным законам и, в сущности, представляет собой материальную субстанцию времени. Дыхание-ци описывается при помощи классификационных рядов, применяемых в традиционном календаре. Подробнее об этом —ниже.
Согласно понятиям китайской науки, человек, как и любое другое живое существо, создан и изначального дыхания юань-ци, наполняющего великую пустоту "космоса. Все поколения людей, населявшие Землю во все времена, созданы из того же материала. С точки зрения времени и функционального применения изначальное дыхание в человеке можно разделить на дыхание-ци Предшествующего Неба (сянь-тянь-ци) и дыхание-ци Последующего Неба (хоу-тянь-ци). Проявлением первого являются врожденные качества, которые передаются по наследству от родителей, или те, что приобретаются плодом, когда он находится в материнской утробе. После рождения организм человека вступает в контакт со средой, в результате чего постепенно вырабатывается дыхание последующего неба.
В природе существуют определенные и необходимые условия существования живого организма, и человек, находясь в постоянном контакте со средой, реагирует на их изменения. Согласно традиционным китайским теориям нельзя отделять факторы внешнего воздействия на организм и внутренние реакции как непосредственное продолжение этого воздействия. Существует понятие патогенных факторов (се). Это слово указывает на отклонение или искривление пути-дао, в противоположность чжэнь или чжэн, что означает прямое следование по пути-дао, а также здоровые силы организма. Потому в трактате «Лин-шу» говорится: «Ветер, дождь, холод и жар могут повредить организм только посредством опустошения (сюй) и искривления (се)». Если человек встречается с болезненным ветром или попадает под проливной дождь и при этом не заболевает, значит, нет опустошения, и, следовательно, патогенные факторы не могут повредить его организм». В трактате «Су-вэнь» высказывается также суждение: «Чтобы патогенные факторы оказали воздействие, в организме должно произойти опустошение дыхания-ци».
В главе «Рассуждение о целостности телесной формы посредством сбережения судьбы» трактата «Су-вэнь» говорится: «Небо покрывает, а земля несет на себе. Таким образом существуют человек. Человек - это жизнь дыханий-ци неба и земли, он воплощаег законы четырёх периодов временного цикла". В другой главе, "Рассуждение о шести сочленениях и образах внутренних органов», есть такие слова: «Небо питает человека пятью дыханиями-ци, а земля — пятью вкусами (пищевых продуктов). Пять дыханий-ци попадают в организм через нос и сберегаются в сердце и легких, и это дает возможность человеку ясно различать пять цветов, отчетливо слышать звуки и голоса. Пять вкусов пищевых продуктов попадают в организм через рот и сберегаются в кишечнике и желудке. Сбережение-хранение вкусов осуществляет питание дыхания-ци пяти внутренних органов, и если дыхание-ци в состоянии гармонии — человек тоже здоров, жидкости организма порождают друг друга, и дух-шэнь спонтанно оздоравливается».
В главе «Величие управления пятью постоянствами» говорится: «Если семя-цзин субстанции инь поднимается вверх — человек продлевает жизнь. Если семя-цзин субстанции ян опускается вниз — человек умирает раньше срока». В главе «Сообщение с небом здорового дыхания-ци» читаем: «В течение дня янское ци сообщается с внешним миром. На рассвете рождается дыхание-ци человека, в полдень достигает расцвета янское дыхание-ци; к закату происходит опустошение янского дыхания-ци. В это время закрываются врата дыхания-ци. Поэтому после заката следует быть собранным и замкнутым, не нужно беспокоить сухожилия и кости, смотреть на туман и росу. Нарушив эти правила в течение трех вечерних часов, нанесешь вред своему телу».
В главе «Рассуждение о величии управления духом шэнь посредством четырех дыханий-ци» говорится: «Четыре сезона и субстанции инь и ян являются корнем и основой десяти тысяч вещей. Потому мудрый весной и летом холит субстанцию ян, а осенью и зимой — субстанцию инь, и таким образом он следует своему корню. Вместе с движениями рождения и роста десяти тысяч вещей он находится во вратах развития. Если не следуешь корню, разрушаешь основу, нарушаешь свою истинность (чжэнь). Субстанции инь и ян и четыре сезона являют собой конец и начало всех сущностей-объектов, они основа рождения и смерти. Не следуешь их законам — рождаются беды и несчастья, разрушается жизнь. А если следуешь им — и болезни с тобой не случится».
В главе «Рассуждение о распределении по четырем сезонам движения дыхания-ци в организме в течение одного дня» трактата «Лин-шу» находим такие слова:
Хуан Ди.
Что касается ста болезней, то утром болезнь зарождается, днём больной спокоен и здоров, вечером она усиливается, а ночью достигает максимума. Почему так происходит?
Ци Бо.
Это связано с дыханиями-ци четырех сезонов.
Хуан Д и.
Хочу услышать о дыхании-ци четырех сезонов.
Ци Бо.
Весна рождает, лето взращивает, осень собирает, зима сберегает. Таковы постоянные свойства дыханий-ци, и тому есть соответствия в человеческом организме.
Четыре сезона в течение дня распределяются так. Утро соответствует весне, полуденное время — лету, заход солнца — осени, полночь соотносится с зимой. Поэтому утром дыхание-ци рождается в человеческом организме, а болезненное дыхание-ци убывает. В связи с этим и говорится, что болезнь зарождается. В полдень дыхание-ци в организме растет и человек чувствует себя хорошо, а в результате подавляются патогенные факторы. Вечером оно начинает убывать, рождается патогенное дыхание-ци и болезнь обостряется. В полночь дыхание-ци возвращается во внутренние органы, поэтому в теле действует только патогенное дыхание-ци и болезнь достигает пика.
Таким образом, канонические тексты описывают непрерывность связей человеческого организма и природной среды. Это базовый принцип для любой работы с организмом, включая и практики ци-гун.
В известной всем схеме Великого Предела белый цвет соответствует дыханию-ци субстанции ян, а черный соотносится с дыханием-ци субстанции инь. Низ соответствует северу, верх — югу. Левая сторона это восток, правая — запад. Так что слева начинается зарождение, вверху—созревание, справа—сбор урожая, а внизу сохранение. Эти четыре категории очень важны для любых практик, поскольку непосредственно преломляют действие силы времени во внутреннем опыте и дают возможность пользоваться ею, сознательно настраивая индивида на гармонизацию своих действий с пульсацией временного потока. В принципе, четыре атрибута — основа любого процесса, проходящего через индивида, канва или база любого действия, совершаемого индивидом. Это объясняет распространенный в Китае подход к человеку не как к самостоятельному деятелю, а лишь как к проводнику действия временных сил.
В главе «Рассуждение о таинственном каноне в комнате божественных орхидей» трактата «Су-вэнь» говорится: «Сердце выполняет функции государя-правителя, оно источник пресветлой мудрости. Легкие осуществляют работу передающего помощника, они управляют сочленениями организма. Печень — полководец, отвечающий за обдумывание и принятие решений. Селезенка — цензор, который выносит решения. Середина груди выполняет функции помощника-порученца, этот орган является источником радости. Селезенка и желудок отвечают за накопление припасов, они же источник пяти вкусов. Толстая кишка осуществляет функцию посредника, она источник изменений-трансформаций. Тонкая кишка принимает богатства расцвета, здесь трансформируются сущности-предметы, попадающие в организм. Почки выполняют свою функцию, давая силу, они источник ловкости и мастерства. Три обогревателя делают очистительную работу, именно они служат каналом для прохождения воды. Мочевой пузырь выполняет функции главного города округа, он сохраняет жидкости организма. Именно благодаря его действиям возможны трансформации дыхания-ци.
Все эти двенадцать органов-функций не должны прерывать своей деятельности, и если государь ясен, то и подданные спокойны. Тот, кто поддерживает свое здоровье, основываясь на этих принципах, конечно, достигнет долголетия. Если не будут грозить опасности, преследующие мир, и поднебесная достигнет великого процветания. Если же государь теряет ясность, тогда и двенадцать его чиновников оказываются в опасном положении, вследствие чего закрываются пути сообщения между ними, полностью теряется связь. В этом случае телу грозят большие разрушения. Если поддерживать свое здоровье, исходя из таких принципов, тебя ждет погибель».
В главе «Величие соответствия образов субстанциям инь и ян» трактата «Су-вэнь» есть такие слова: «В человеческом организме имеется пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, и таким образом рождаются радость, раздражение, горе, печаль и страх... Эмоциональным проявлением сердца является радость, печени — раздражение, селезенки — задумчивость, легких— печаль, почек — страх».
Приведенные отрывки из канонических текстов описывают единство внутренних органов и психической сферы человеческого организма. Если эмоции урегулированы, то и органы выполняют свои функции как положено, дыхание-ци и кровь находятся в состоянии гармонии, и, следовательно, организм здоров. Если же эмоциональные проявления хаотичны, дух подавлен, тогда и дышит человек неправильно, теряется гармония между субстанциями инь и ян, дыханием-ци и кровью, а внутренние органы перестают должным образом выполнять свои функции. Уменьшается иммунная сила организма. Потому необходимо больше внимания уделять контролю над эмоциями, пока здоров, стабилизировать свое состояние, контролировать мыслительный процесс, не отдаваться безрассудным устремлениям и бесплодным мечтаниям. Следует внутри контролировать дух-шэнь н семя-цзин — два основных проявления психической деятельности. Верно говорится в главе «Рассуждение о небесной истине высокой древности» трактата «Су-вэнь»: «Спокойствие и бесстрастие в пустоте небытия, и истинное дыхание-ци подчиняется этому состоянию. Если внутри контролируешь семя-цзин и дух-шэнь, то откуда же возьмется болезнь?»
Однако следует сказать, что психическое состояние тесно связано с социальной средой. В хорошо устроенном обществе государство процветает, народ здоров, психическое состояние у людей радостное и безмятежное, организм крепок, сердце бьется ровно. В плохо устроенном социуме и государственное устройство хаотично, и народ страдает, и люди повсюду ропщут, и состояние у них отнюдь не из лучших, а поэтому и болезни распространены.
Если индивид хочет принести пользу государству, народу, желает быть полезным обществу, он прежде всего должен спрашивать с себя по самым высоким меркам. Первый, совершенно необходимый этап практики цигун заключается в работе со своей природой, или сингун. Он требует большой внутренней культуры, высоких моральных критериев. Человек должен настраивать себя на служение государству, и начинать совершенствование государственной системы следует с самого себя, ибо она представляет собой суммарное и, конечно же, не однозначное и не буквальное отражение психики отдельных лиц. Каждый человек должен направить свои усилия на улучшение общества, частью которого он является. А на второй стадии —работа с судьбой (мин-гун)—усилия следует направлять на укрепление собственного организма, продление жизни, что будет одновременно способствовать и более эффективному выполнению социальных функций индивида. Следует также добавить, что оба направления работы осуществляются одновременно, определяется лишь их иерархическая соподчинённость, Другими словами, син-гун и мин-гун представляют собой единое целое, одно без другого практиковать не следует.
Природа, таким образом, указывает на дух цзин-шэнь, а судьба обозначает материю. Материя порождает десять тысяч вещей, служит источником и механизмом бесконечных и бесчисленных метаморфоз, а во всем чувствующем и живом она создает три цветка (сань-хуа) и пять дыханий-ци (у-ци).
Три цветка и пять дыханий — это элементарные базовые знания, без которых невозможно практиковать цигун.
1. Что же такое три цветка (можно также переводить данный термин как три состояния цветения. — Примеч. перевод.)? Это три драгоценности человеческого организма: семя-цзин, дыхание-ци и дух-шэнь. В организме они постоянно превращаются друг в друга и в сущности представляют собой разные аспекты единого целого.
Семя-цзин — как бы тончайшая фракция любого проявления материи и корень-основа жизни. Например, в главе «Слова об истине стоимостью в ларец золота» в трактате «Су-вэнь» говорится: «Семя — это то, что является корнем организма». Существует два истока семени-цзин в человеческом организме. Первый — пренатальный, или «прежденебесный», — воспринимается от родителей. Такое семя-цзин называется семенем Прежнего Неба, его же зовут изначальным семенем (юань-цзин). Оно является основой рождения, роста и развития человеческого организма. В главе о «Каналах меридианов» трактата «Лин-шу» приводятся такие слова: «До того как родится человек, формируется семя». Второй источник семени — то, что называется семенем Последующего Неба. Это семя образуется из чистого ци, которое есть в атмосфере, и тонкой «фракции» продуктов питания, поступающих в организм. Она используется для нужд физиологических процессов развивающегося организма. Семя Прежнего Неба и семя Последующего Неба дополняют друг друга и помогают друг другу. В древности говорили: «Пока в человеке есть дыхание-ци, он живет, когда истощается семя-цзин, человек умирает».
Таким образом, необходимо уделять большое внимание сохранению изначального семени (юань-цзин) в организме. Тао Хунцзин, живший во времена правления династии Лян (VI в., в своем трактате «О питании природы и продлении судьбы» указывал: «Высшая драгоценность человеческого организма — это семя, ведь благодаря его действию рождается человек, и покуда оно сохраняется в теле, тело здорово».
Дыхание-ци служит материальной основой процессов жизнедеятельности человеческого организма. В этом случае оно называется изначальным дыханием (юань-ци), или истинным дыханием (чжэнь-ци). Существует также дыхание-ци внутренних органов, дыхание-ци каналов и меридианов, главное дыхание-ци, питающее дыхание (ин-ци), защитное дыхание (вэй-ци) и т. д. В трактате «Полное собрание сочинений Цзин-Юэ» говорится: «Только благодаря дыханию-ци человек может жить». В трактате «Чжуан-цзы» в главе «Сознание странствовало на севере» указывается: «Жизнь человека — это скопление дыхания-ци. Если дыхание-ци сконцентрировано, человек живет, а коли оно рассеивается, человек умирает». Таким образом, упражнения с дыханием-ци составляют очень важную часть всех комплексов упражнений, направленных на совершенствование организма и укрепление здоровья.
Обобщив, можно сказать: в человеке и во вселенной — повсюду присутствуют три основных составляющих, три драгоценности: семя, дыхание и дух, которые связаны между собой, преобразуются друг в друга, образуя единое целое. Семя — основа и база, дыхание— движущая сила, а дух — правитель. Так что дыхание-ци рождается в семени-цзин, а трансформация и жизнь семени зависят от дыхания-ци. Семя и дыхание представляют собой основу и источник энергии для жизнедеятельности духа-шэнь в организме.
Все живые существа — и растения, и животные, и люди — обладают семенем-цзин, дыханием-ци и духом-шэнь, однако только человек по-настоящему одухотворен, поэтому он и способен познавать вселенную, преобразовывать природу и общественное устройство.
2. Что такое пять дыханий-ци? Это дыхания-ци пяти стихий, что в данном контексте также обозначает и дыхания-ци пяти органов-цзан и шести органов-фу. Пять стихий — это дерево, огонь, почва, металл и вода. В человеческом организме печень и желчный пузырь соотносятся с деревом; сердце и тонкая кишка — с огнем; селезенка и желудок — с почвой; легкие и толстая кишка — с металлом; почки и мочевой пузырь — с водой. Подобно окружающему миру, где необходим солнечный свет, или дыхание-ци субстанции ян, дающий тепло, в результате чего происходит испарение и круговорот воды в природе, выпадают дожди и росы и могут рождаться и жить десять тысяч вещей, так и в человеческом организме требуется дыхание-ци субстанции ян. Поэтому кроме сердца и тонкой кишки, которые соотносятся со стихией огня, это перикард и три обогревателя, вырабатывающие дыхание-ци субстанции ян. Практики цигун направлены на концентрацию трех цветков в треножнике и на обращение к истоку пяти дыханий-ци. Только в этом случае возможны удержание внутри организма дыхания-ци семенн-цзин, обилие дыхания субстанции ян, здоровье и долгая жизнь.
Основная задача цигун заключается в концентрации в «треножнике трех цветков» и в возвращении к истоку пяти дыханий-цн. Для этого необходимо разобраться во взаимосвязях внутренних органов и системы каналов цзин-ли с цигун. Связь эта осуществляется через ритмы пульсации времени.
Один год составляет 365 и 1/4 дня, а один день —24 часа. Иными словами, за то время, как земля делает один оборот вокруг солнца, она совершает 365 1/4 оборотов вокруг своей оси. Один год состоит из четырех сезонов — весны, лета, осени и зимы, а каждый сезон состоит из трех месяцев. Половина месяца —один раздел ци (цзе-ци), а каждые пять дней составляют пятидневку (хоу). Таким образом, постоянно и непрерывно происходит смена периодов времени, и в этом ритме изменяются и трансформируются все живые существа.
Год состоит из 12 месяцев-лун. Луна движется вокруг Земли, и мы наблюдаем смену фаз, первый и последний день месяца, четверть и полнолуние. В течение года мы 12 раз наблюдаем чередование лунных фаз.
Земля связана с девятью звездами, семью светилами, 28 созвездиями, в результате чего происходят развитие и угасание субстанций инь и ян, смена холода и жары. Таким образом совершаются пять движений, соответствующих пяти стихиям, и действуют шесть дыханий-ци, связанных с климатическими факторами.
Человеческий организм непосредственно связан с движением дыхания-ци окружающей природы, которое описывается системой небесных стволов (тянь-гань) и земных ветвей (ди-чжи). Развитие же и рост организма совершаются через шесть органов цзан, а именно: печень, сердце, селезенку, легкие, почки и перикард, и шесть органов фу — желчный пузырь, желудок, толстую кишку, тонкую кишку, три обогревателя и мочевой пузырь, что в сумме составляет двенадцать органов цзан-фу.
Небесные стволы и земные ветки представляют собой единое целое. Небесные стволы порождают пять движений (у-юнь), а земные ветки — шесть дыханий-ци. Пять движений соответствуют пяти стихиям, а шесть дыханий-ци — шести меридианам.
Сначала на земле появилась вода, а потом жизнь. Так и у человека сначала должно появиться семя-цзин почек, соответствующих стихии воды, после чего формируется тело. В главе «Слова об истине стоимостью в ларец золота» трактата «Су-вэнь» говорится: «Именно семя является корнем рождения». В главе «Основной дух» трактата «Лин-шу» читаем: «Источник жизни называется семенем-цзин». Таким образом, дыхание-ци Прежнего Неба находится в почках, и движение дыхания-ци между почками представляет собой корень жизни, являясь источником восьми каналов чудесных меридианов. Как говорится, «стоит одиноко, не меняется, движется повсюду, не подвергаясь опасности», и если здесь собрано дыхание-ци и оно процветает, тогда все сочленения организма открыты и все отверстия, сообщающие его с внешним миром, чисты; охраняющее дыхание (вэй-ци) и питающая кровь (ин-сюэ) безостановочно совершают свой цикл движения в организме, и внутренние органы, и плоть, и кости—все становится здоровым. Если же в этом месте рассеивается дыхание-ци, то жизнь в организме угасает. Основой упражнений цигун является принцип, согласно которому берется вода (триграмма-кань) для заполнения пустоты огня (триграмма-ли).
В бесконечной пустоте вселенной и великий космос, н маленькое зернышко на Земле, и клетка живого организма обладают определенными, общими для всех вещей закономерностями движения, которые можно описать как инь, ян, угасание, рост, наполнение, опустошение, движение и покой.
Что такое тай-цзи — Великий Предел? Это матрица развития вселенной, которая описывает развитие любых объектов и протекающих в них процессов.
На схеме Великого Предела верх соответствует югу, низ соотносится с севером, слева — восток, справа-- запад. На юге субстанция ян достигает предела своего развития, и зарождается субстанция инь. На севере субстанция инь достигает предела своего развития, и зарождается субстанция ян. На востоке и западе субстанции инь и ян уравновешивают друг друга. В четырех угловых положениях субстанции инь и ян развиты неравномерно. На схеме белый цвет соответствует субстанции ян, а черный — субстанции инь. Субстанция ян управляет движением, субстанция инь — покоем. Субстанции ян подчиняется жар, субстанции инь — холод; для первой характерно движение вверх, для второй — вниз. Субстанция ян управляет сиянием, субстанция инь — успокоением, и соответственно — созерцанием и остановкой. Остановка, созерцание, успокоение, сияние содержат в себе методики упражнений по совершенствованию природы и судьбы.
Субстанции инь и ян являются основой друг для друга. Они рождаются из хаоса при любой попытке упорядочения. Если дыхание-ци субстанции инь рассеивается, то образуется субстанция ян; если дыхание-ци субстанции ян собирается — возникает субстанция инь. Если субстанция ян замирает на верхнем пике развития, тогда субстанция инь замирает на нижнем; если субстанция ян замирает на нижнем пике, то субстанция инь — на верхнем. При наполнении субстанции ян опустошается субстанция инь, при наполнении субстанции инь происходит опустошение субстанции ян. Субстанция инь рождается, когда субстанция ян достигает своего предела; субстанция ян рождается, когда субстанция инь достигает своего предела. Субстанции инь и ян постоянно и непрерывно отражают процесс развития и движения дыхания-ци и не существуют вне его.
Исходя из процесса угасания и роста субстанций инь и ян, следует выделить три стадии для субстанции инь и три —для ян. По-китайски это три инь и три ян. Три инь — недостаточный инь, малый инь, сверх-инь. Три ян —малый ян, светлый ян и великий (сверх — как вариант) ян. Чтобы лучше уяснить это, следует вспомнить взаимоотношения света и тьмы. Ведь тьмы как таковой не существует — это отсутствие света. То есть отсутствие-небытие— это тьма, а присутствие — свет. Таким образом, контакт с отсутствием объекта контакта и есть субстанция инь, а контакт с присутствием объекта, то есть с самим объектом, — есть ян.
Один цикл небесных стволов и земных ветвей составляет шестьдесят дней. Каждый год включает в себя шесть таких циклов, то есть двенадцать месяцев, что соотносится с двенадцатью каналами меридианов человеческого организма.
Восток порождает ветер, ветер порождает дерево, дерево порождает кислый вкус, кислый вкус порождает печень. Термин «порождение» обозначает в данном случае особую иерархическую взаимосвязь между состояниями-объектами данного мира и сам занимает надлежащее и строго определенное место в этой иерархии.
Юг порождает жар; жар порождает огонь; огонь порождает горький вкус; горький вкус порождает сердце.
Центр порождает влагу; влага порождает почву; почва порождает сладкий вкус; сладкий вкус порождает селезенку.
Запад порождает сухость; сухость порождает металл; металл порождает острый вкус; острый вкус порождает легкие.
Север порождает холод; холод порождает воду; вода порождает соленый вкус; соленый вкус порождает почки.
Таким образом, пять стихий — дерево, огонь, почва, металл, вода порождают пять органов-цзан — печень, сердце, селезенку, легкие и почки. Кроме того, стихия огня, соответствующая знаку бин десятиричного цикла небесных стволов, порождает два органа-фу —три обогревателя и тонкую кишку. А стихия огня, соответствующая знаку дин десятиричного цикла небесных стволов, порождает два органа-цзан — сердце и перикард. Если бы в организме было недостаточно дыхания-ци, соответствующего субстанции ян, то не могла бы происходить трансформация самой тонкой части подуктов пищи, поступающих в организм, а охранительное дыхание и сила, питающая кровь, не смогли бы действовать в организме. Поэтому у человека имеется четыре органа, которые соотносятся со стихией огня. Все остальные стихии имеют по одному органу инь и одному органу ян.
В прошлом соотношения знаков и органов выражали в рифмованных текстах, которые назывались песнями. Текст песни гласит: знак цзя — это желчный пузырь, знак и — печень, знак бин — тонкая кишка. Знак дни — сердце, знак у — желудок, знак цзи — селезенка. Знак гэн соответствует толстой кишке, знак синь — легким. Знак жэнь — мочевому пузырю, знак гуй — органу-цзан почки. Три обогревателя — это огонь субстанции ян, они должны принадлежать знаку бин.
В человеческом организме действие питательной и охранительной функций дыхания-ци и крови каждый день начинается в час инь, с меридиана легких сверх-инь на руке. В течение дня и ночи субстанция инь совершает 25 циклов движения; субстанция ян — также 25 циклов. Таким образом, к часу инь следующего дня в общем совершается 50 циклов движения дыхания-ци и крови в человеческом организме, и к этому времени она опять возвращается в меридиан легких сверх-инь на руке. У всех двенадцати каналов меридианов человеческого организма имеются соответствующие артерии (места выхода пульса на поверхность). И только в месте прохождения канала легких через точку цунь-коу (имеется в виду отверстие размером в один цунь, а цунь — это универсальная единица измерения человеческого тела, которая определяется индивидуально для каждого человека. — Примеч. перев.) можно по пульсу определить здоровое или больное состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, так как зона цунь-коу является местом «большого схождения» каналов всех меридианов организма.
Текст песни: легкие — знак инь, толстая кишка — знак мао, желудок — знак чэнь. Селезенка — знак сы, сердце —знак у, тонкая кишка — знак вэй. Мочевой пузырь — знак шэнь, почки — знак ю, перикард — знак сюй. Знак хай — три обогревателя, знак цзы — желчный пузырь, знак чоу — печень.
Из приведенных схем распределения небесных стволов и земных ветвей на схеме Великого Предела можно представить себе сокровенный механизм взаимодействия человека и космоса. Во взаимном порождении пяти стихий всегда присутствует взаимное преодоление. Во взаимном преодолении всегда есть элемент взаимного порождения. Без противоречий ничто не способно отбрасывать старое и следовать новому. А без согласия и единства ничто не может прогрессировать и развиваться. Так что противоречие и единство являются основой друг друга, связаны, контролируют и развивают друг друга.
В «И-чжуань», или «Комментарии к переменам», говорится: «Один раз инь, один раз ян — это и называется дао-путь». Нахождение правильного пути взаимодействия времени и пространства и есть путь-дао. Лао Цзы говорит: «В Поднебесной десять тысяч вещей рождаются в наличии-бытии, а наличие-бытие рождается в небытии». С точки зрения математического выражения небытие — нуль, а наличие-бытие — единица. В пустоте нуля существует только изначальное дыхание, которое, будучи нулем, представляет собой и единицу, единица же обязательно рождает двойку.
Данное изречение описывает начало движения дыхания-ци, которое и есть проявление субстанции ян. Когда же дыхание-ци успокаивается, собираясь-концентрируясь в единицу-нуля двоичности и троичности (ибо в сущности это лишь разные аспекты одного и того же), то мы наблюдаем действие субстанции инь. Один раз инь, один раз ян — вот и получается двойка, которая рождает тройку (что сообразуется с тремя драгоценностями, тремя уровнями неба, земли и человека, тремя чертами триграммы из «Книги Перемен»). Рождение двойки из тройки подразумевает, что в пульсации субстанции инь и ян в каждом движении обязательно существуют начало, середина и конец. Начало движения субстанции инь — это недостаточный инь; середина — малый инь; конец движения — сверх-инь. Начало движения субстанции ян — малый ян, расцвет — светлый ян, а распространение субстанции — сверх-ян. Три инь и три ян распределяются по рукам и ногам, и в результате мы получаем двенадцать меридианов-цзин.
Итак, существует двенадцать меридианов-каналов: три иньских на руках и ногах и три янских на руках и ногах. Меридиан сверх-инь на руке соотносится с легкими, на ноге — с селезенкой. Меридиан малый инь на руке соотносится с сердцем, на ноге — с почками. Меридиан недостаточный инь на руке — меридиан перикарда, на ноге — печени. Меридиан сверх-ян на руке соответствует тонкой кишке, на ноге — мочевому пузырю. Меридиан светлый ян на руке соотносится с толстой кишкой, на ноге — с желудком. Меридиан малый ян на руке соответствует трем обогревателям, на ноге — желчному пузырю.
С двенадцатью основными меридианами, кроме того, связаны двенадцать ответвлений меридианов, двенадцать сухожилий, двенадцать зон на коже, а также ответвления, внучатые и поверхностные каналы.
Кроме двенадцати парных меридианов существуют еще и восемь каналов непарных, или чудесных. Имеется канал (ду-май), который контролирует все янские меридианы. Его ответвление находится в точке «далекое усилие» (чан-цян). В русской литературе по рефлексотерапии ответвление также именуется ло-пунктом (данная точка имеет и другие названия и располагается в области копчика. Примеч. перев.). Второй канал называется каналом служения (жэнь-май)—он обслуживает все нньские меридианы; его ответвление-ло находится в точке (пин-и), имеющей и другие названия, такие, как «место соединения субстанции инь» (хуэй-инь). Данная точка является местом соединения каналов чун-май, думай и жэнь-май. Когда открывается канал жэнь-май, открываются и все остальные каналы организма. Пульсирующий канал чун-май начинается внутри нижней части живота ниже среднего предела чжун-цзи, в области хай-дн («дно моря»). Он проходит по пути следования меридиана желудка светлый ян на ноге, около пупка и поднимается вверх в грудную клетку, пересекает ее и соединяется с точками чэн-лин («концентрация духовной силы») и чэн-гуан («концентрация света»). Данный канал, концентрируя свет духовной силы неба и земли, движет субстанцию духа цзин-шэнь; через него осуществляется энергетическое питание охранительной и питательной функций организма. Четвертый канал называется опоясывающим (дай-май); он проходит по телу в области поясницы, опоясывая сто. Этот канал контролирует действие всех меридианов, регулируя и упорядочивая движение в них. Пятый называется иньским соединяющим каналом (инь-вэй-май); он соединяет все иньские меридианы, контролируя их деятельность. Шестой именуется янским соединяющим каналом (ян-вэй-май); он соединяет все янские меридианы, контролируя их деятельность. Седьмой канал — иньский пяточный (инь-цяо-май); он отвечает за начало движения всех иньских меридианов организма. Восьмой называется янским пяточным каналом (ян-цяо-май); он отвечает за начало движения всех янских меридианов организма. Хотя все восемь каналов имеют свои пути следования, их источник представляет собой движущееся дыхание (дун-ци), которое располагается в пространстве между двумя почками. В этом месте находится корень изначального дыхания(юань-ци) организма.
Великий врач минской эпохи Чжан Цзе-бинь говорил: «Систему меридианов и ответвлений (цзин-ло) можно уподобить ветвям и листьям большого дерева. А внутренние органы (цзан-фу) — сравнить с его корнями». Итак, меридианы н ответвления цзин-ло коренятся во внутренних органах, их деятельность зависит от дыхания-цн меридианов; в свою очередь, деятельность дыхания-ци меридианов зависит от движущегося дыхания в пространстве между почками, которое представляет собой, по сути, главное дыхание-ци Прежнего Неба. Это дыхание-ци взращивает изначальный дух шэнь, он сберегается в небесной долине (тянь-гу) и оттуда распространяется по всему организму. В сердце изначальный дух именуется шэнь, в печени — хунь, в легких — по, в селезенке — и, в почках — чжи.
Таковы пять проявлений духа-шэнь, которые распространяют в организме изначальный дух Прежнего Неба, превращая его в познавающий дух Последующего Неба. Изначальный дух концентрируется и восполняется только в состоянии внутреннего покоя, и потому он постоянно рассеивается в результате воздействия шести омрачений внешнего мира (имеются в виду разного рода соблазны, такие, как сладострастие, тщеславие и т. д.). Когда дух познания применяется для практических дел, то расходуется изначальное дыхание и организм стремится к разрушению, старению, болезням. В то же время накопление изначального духа юань-шэнь делает организм более здоровым, а тело легким.
Отверстие печени открывается в глазах, отверстие почек — в ушах, а также в двух нижних проявлениях инь (анус и половые органы); отверстие легких — в носу; отверстие селезенки — во рту; отверстие сердца — в языке.
Глаза, уши, нос, язык, тело и мысль — шесть основ человеческого организма, а во внешнем мире им соответствуют цвет, звук, вкус, запах, прикосновение и дхарма — шесть омрачающих начал. Высший уровень практик цигун заключается в тренировке шести основ, которые при контакте с шестью омрачающими началами внешнего мира не должны уходить из организма. В данном случае, разумеется, под шестью основами следует понимать энергетические базы соответствующих видов контакта организма с миром. Имеется в виду, что обыденный уровень контакта индивида с миром отнюдь не совершенен, и «потери энергии» ведут к старению, дряхлению и болезням. Цель практик состоит в тренировке техники контакта индивида с миром, а высшая цель — достижение идеального состояния организма, в котором при любом контакте с миром не происходит никаких потерь.
Материя постоянно движется, и мир непрерывно развивается. Все множество вещей во вселенной постоянно рождается, каждое мгновение развивается и трансформируется. Каждый период развития имеет свои закономерности, свой ритм. На уровне смены четырех сезонов года это рождение, развитие, сбор урожая и сохранение.
Однако это лишь контекстная реализация, связанная с некими материальными процессами для удобства восприятия и практического использования. Все, что можно в этом мире назвать процессом, проходит через определенные стадии, одинаковые для миллионов лет и для микросекунд; различаются лишь контекстные реализации наименований. Все в этом мире постоянно рождается и постоянно умирает, и во всем есть свои закономерности; нет абстракций, нет воображения, существуют только разные уровни описания реальности.
На схеме Великого Предела низ соответствует северу, а белый цвет представляет субстанцию ян. Белый цвет начинает развиваться в месте, которое соответствует часу цзы (с 11 до 1 часа ночи) в день зимнего солнцестояния, то есть в это время начинается рождение субстанции ян данного года. Дальше она развивается слева направо, снизу вверх, достигая самой верхней южной точки на схеме, в которой начинает появляться черный цвет. Эта точка соответствует часу у (с 11 до 1 часа дня ) в день летнего солнцестояния. В это время рождается субстанция инь, ей соответствует черный цвет. При движении и развитии изначального дыхания во всех случаях расцвет субстанции ян приводит к рождению субстанции инь, а расцвет субстанции инь — к рождению субстанции ян. При росте субстанции ян происходит угасание субстанции инь, а при росте субстанции инь — угасание субстанции ян. Таковы естественные законы развития.
|
Рис. 1. Схема Фу си Прежнего Неба расположения триграмм: 1 — триграмма кунь, символизирующая землю; 2 — триграмма чжэнь — гром; 3 — триграмма ли — огонь; 4 — триграмма дуй — водоем; 5 —триграмма цянь — небо; 6 — триграмма сюнь — ветер; 7 — триграмма кань— воду; 8 — триграмма шэнь, символизирующая гору. |
Триграмма цянь соответствует небу, поэтому она располагается наверху; триграмма кунь соответствует земле и она находится внизу. Триграмма чжень соответствует грому, и ее место на северо-востоке на стыке зимы и весны. (Иероглиф чжэнь можно толковать как колебание, возбуждение, и это значит, что субстанция ян начинает пробуждаться внутри субстанции инь. В травах и деревьях начинают завязываться-развиваться почки и ростки. Таков смысл весны для человека, который ее ожидает — (Примеч. перев.) Триграмма ли — огонь, который символизирует солнце. Солнце восходит на востоке и освещает землю. Триграмме дуй соответствует водоем, на юго-востоке дыхание-ци достигает расцвета. Юго-западу соответствует триграмма сюнь, символизирующая ветер. Это время перехода к осени, когда повсюду разносится аромат цветов и начинают дуть прохладные ветры. Триграмма кань символизирует воду и соотносится с луной. Осенью луна появляется на западе. Триграмма гэнь символизирует гору и располагается на северо-западе. В этой области наиболее развито ци гор, поэтому в этих районах много гор, здесь много металлов и драгоценных камней, берут свое начало многие реки.
|
Рис. 2. Схема Вэнь-вана расположения триграмм Последующего Неба: 1—триграмма кань, символизирующая воду; 2 —триграмма гэнь — стихию почвы; 3 — триграмма чжэнь — стихию дерева; 4 — триграмма сюнь а —ветер; 5 —триграмма ли — стихию огня; 6 — триграмма кунь — стихию почвы; 7 — тсиграм-ма дуй — стихию металла; 8 — триграмма цянь, символизирующая стихию металла. |
Во время зимнего солнцестояния дуют северные ветры, и внутри триграммы кань (вода) появляется одна янская черта. В этот период ночь самая длинная, но именно с этого дня она начинает укорачиваться, а день — удлиняться. Развивается дыхание-ци жизни, которое поддерживается триграммой гора, символизирующей стихию почвы субстанции ян, расположенной между стихиями воды и дерева. Именно стихия почвы субстанции ян посылает первые весенние ветры. В это время замерзшая земля тверда, как камень в горах, однако именно она даст весной возможность дереву вновь расцвести; именно здесь, на востоке, триграмма чжэнь (гром), разбудит спящее дерево, которое в виде триграммы сюнь расцветет на границе между весной и летом; поэтому данная триграмма расположена на юго-востоке. Триграмма ли, символизирующая огонь и сияние солнца, находится на юге в точке, соответствующей летнему солнцестоянию. В этот момент зарождается субстанция инь. Если зимнее солнцестояние происходит в месяц цзы и час цзы, то летнее солнцестояние случается в месяц у и час у по традиционному китайскому календарю. Таким образом, цзы и у — знаки начала и конца развития субстанций инь и ян: и потому движение дыхання-ци, которое описывается при помощи циклических знаков китайского календаря, называется «течение и проникновение согласно знакам цзы-у». На юго-западе располагается стихия почвы триграммы кунь, которая в данном случае соотносится с влагой. Запад — это чистая прохлада стихии металла, когда низко опускаются осенние облака и прохладный чистый ветер обнажает временами светлую луну. А северо-западу соответствует сухой металл, который символизирует в данном случае триграмма цянь. В это время все впадает в спячку, жухнут травы, полностью опадает на деревьях листва.
В развитии дыхания-ци в течение года существует определенный порядок: весной происходит рождение, летом — созревание, осенью — сбор урожая, а зимой — сохранение плодов. В комментарии к «Книге перемен» «И-чжуань» говорится: «Император выходит, и это подобно триграмме чжэнь, символизирующей гром. Он наводит порядок, уподобляясь триграмме сюнь, символизирующей ветер и дерево. Взгляд императора подобен триграмме ли, символизирующей сияние и свет. Когда он посылает слуг, то уподобляется триграмме кунь, символизирующей землю. Когда он говорит слова, это подобно триграмме дуй, символизирующей водоем. Когда он в бою, это подобно триграмме цянь, символизирующей небо. Когда он трудится, то уподобляется триграмме кань, символизирующей воду. Триграмма чжэнь соотносится с юго-востоком. Упорядочение подразумевает очищение десяти тысяч вещей. Триграмма ли — это ясность, или то, посредством чего видят все десять тысяч вещей. Располагается она на юге. Совершенномудрый сидит, повернувшись лицом на юг, он чист в звуке, ясен во взгляде и тем самым осуществляет упорядочение.
Триграмма кунь символизирует землю, а она питает всю тьму вещей. Потому и говорится, что император, посылая слуг, подобен триграмме кунь, символизирующей землю. Триграмма дуй располагается в месте, которое соответствует осени — поре подведения итогов. Потому и говорится, что в произнесении слов император подобен триграмме дуй. В бою он подобен триграмме цянь. Данная триграмма располагается на северо-западе, а про эту сторону света говорят, что здесь борются между собой субстанции инь и ян. Триграмма кань символизирует воду и земные труды. Потому и говорится, что в трудах император подобен триграмме кань. Триграмма гэнь находится на северо-востоке, и именно здесь заканчивается цикл развития десяти тысяч вещей. Потому и говорится, что в претворении своих речей император уподобляется триграмме гэнь».
«Дух-шэнь представляет собой тайну рождения всей тьмы вещей и дает способность выражать этот мир в словах. Среди тьмы вещей нет ничего проворнее грома и беспорядочнее ветра И кто лучше огня движет-согревает всю тьму вещей! Из всех вещей больше всего радует водоем. Лучше всех увлажняет вещи вода. Завершает и начинает цикл развития всей тьмы вещей гора. Таким образом, вода и огонь наступают друг на друга, гром и ветер не противоречат друг другу, гора и водоем сообщаются дыханиями-ци. Так происходят все превращения, и появляются десять тысяч вещей».
Схема Великого Предела в человеческом организме: север — стихия воды, почки, мочевой пузырь; восток — стихия дерева, печень, желчный пузырь; юг — стихия огня, сердце, тонкая кишка; запад — стихия металла, легкие, толстая кишка; центр — стихия почвы, селезенка, желудок.
На этой схеме показан механизм движения дыхания-ци в человеческом организме. Движение начинается с почек, соответствующих стихии воды, на севере, в результате чего порождается стихия дерева печени на востоке. Она в свою очередь порождает стихию огня сердца на юге; стихия огня — стихию почвы селезенки, расположенной в центре; стихия почвы — стихию металла легких, расположенную на западе; стихия металла — стихию воды почек на севере. Однако следует помнить, что стихия почвы селезенки является корнем — основой Последующего Неба, так что она питает остальные четыре органа: печень, сердце, легкие, почки.
Почему же говорится, что стихия огня способна порождать стихию почвы? Потому что земле необходим солнечный свет, и лишь тогда она может процветать, питать травы и деревья, кормить животных и птиц. Стихия почвы селезенки согревается субстанцией ян сердца, огнем перикарда, трех обогревателей, тонкой кишки, и потому селезенка способна усваивать пищу и трансформировать ее, орошая весь организм. Подвижное дыхание-ци, источник которого находится между почками, тоже совершает свой цикл движения по трем обогревателям, поднимается вверх до перикарда и через точки «источники» (юань) попадает в 12 меридианов. Исходя из этого можно судить о важности субстанции ян в человеческом организме. Если ее достаточно, человек здоров; если она теряется, человек болеет и умирает. Травы и деревья нуждаются в субстанции ян солнечного света, и все большей степени в ней нуждается человек.
Схема распределения психической силы цзин-шэнь в человеческом организме: север — стихии воды соответствуют эмоциональные движения (чжи); восток — стихии дерева соответствует душа-хунь; юг — стихии огня соответствует дух-шэнь; запад — стихии металла соответствует душа-по; центр — стихии почвы соответствует мысль-и.
Психика представляет собой состояние активности изначального духа шэнь и одновременно она — проявление деятельности коры головного мозга. В закрытом состоянии изначальный дух един, но в действии организма выделяется пять его проявлений. Поэтому деятельность коры головного мозга непосредственно связана с физиологическими функциями внутренних органов цзан-фу и всего организма в целом.
Дух-шэнь руководит в организме психической деятельностью, интеллектом, перцепцией, моторикой. Материальная база духа-шэнь — семя-цзин. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «Поэтому источником жизни называется семя-цзин, а когда соединяются два семени, тогда говорят о духе-шэнь». То есть дух-шэнь возникает из семени Прежнего Неба, а когда формируется плод, тогда и появляется собственно дух-шэнь. Существование духа-шэнь обусловлено наличием семени Последующего Неба которое получается из пищи. В человеческом организме дух-шэнь главным образом распределяется в области головы, и если его достаточно, то организм сильный; если же духа-шэнь мало, то и организм слабеет. Дух-шэнь сохраняется — человек здоров, теряется— человек умирает. Жизнедеятельность организма возможна только при наличии духа-шэнь.
Душа-хунь распределяется в крови, сберегается в печени. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «То, что следует за движениями духа-шэнь туда и обратно (эти две категории — одни из самых важных философских описаний проявления субстанции инь в действии; они относятся к области-среде времени, пространства, этики, организма и т. д., отражая универсальные движения, которые коррелируют с направлением относительно временного потока. — Примеч. перев.), называется душой-хунь». Это значит, что хунь и шэнь — проявления психической деятельности, однако душа-хунь подчиняется духу-шэнь. Когда душа-хунь выходит из-под контроля духа-шэнь, наблюдаются такие явления, как лунатизм, разговоры во сне и пр.
Душа-по также представляет собой один из аспектов психической деятельности человека. Чжан Цзин-юэ говорит: «Благодаря душе-по человек способен двигаться и действовать, в ее функции входит ощущение боли и удовольствия». Так что в диапазон функций души-по попадают такие основные проявления восприятия и движения, как способность ушей слышать, а глаз видеть, способность кожи-к осязанию, ощущению боли и раздражения; благодаря душе-по новорожденный способен сосать, плакать, двигать руками и ногами. Способность человеческого организма к восприятию и движению тесно связана с семенем как основной материальной основой организма. Если семени достаточно — тело здорово; если душа-по целостна — восприятие четкое и живое, движения точные. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «То, что, соединяясь с семенем, выходит наружу и входит внутрь, называется душой-по».
Мысль-воля (и-чжи): термин «и» в данном контексте подразумевает интеллект и память, а чжи, или волевое устремление,— силу, которая сохраняет мысли и опыт. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «То, посредством чего сердце запоминаст, называется мысль-и, а то, посредством чего сохраняется мысль-и, называется воля-чжи». Деятельность интеллекта и воли— специфическая функция человека, она может непрерывно развиваться после рождения индивида. В древности считалось, что эта функция тесно связана с наличием или отсутствием дыхания-ци почек в организме. Поскольку в старости у человека ослабевает дыхание-ци почек, может развиться склероз. Патогенная забывчивость, потеря памяти также связаны с недостаточностью дыхания-ци почек.
Конечно, душа-хунь, душа-по, мысль-и, воля-чжи различаются между собой, и тем не менее вся их деятельность направляется духом-шэнь. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «То, чем управляют вещами, называется сердцем». Таким образом, дух-шэнь сердца руководит всеми остальными видами психической активности организма, и если нарушается деятельность духа-шэнь, все остальные функции также приходят в беспорядочное состояние. В главе «Большие соблазны» трактата «Лин-шу» читаем: «Если дух-шэнь переутомляется, то рассеиваются души хунь и по, а волевые устремления и мысли приходят в состояние смуты». При занятиях практикой цигун основное внимание уделяется тренировке семени-цзин для трансформации дыхания-ци, а дыхание-ци совершенствуется ради трансформации духа-шэнь; дух-шэнь совершенствуется ради возвращения к изначальной пустоте, в результате чего свет его очищается, а духовная сила (лин) не ослабевает.
Схема распределения эмоций в человеческом организме: север— страх; восток—раздражение; юг — радость; запад—печаль; центр — задумчивость.
Существует семь эмоциональных состояний — радость, раздражение, печаль, задумчивость, горе, страх, тревога. В нормальных условиях они представляют собой реакции организма на раздражения окружающей среды и в этом случае выступают как нормальные психофизиологические явления, которые не приводят к возникновению болезни. Однако, если эмоциональные состояния чрезмерны по силе или слишком длительны, они могут ощутимо влиять на организм и приводить к возникновению болезни.
Материальной основой эмоциональной активности в организме является дыхание-ци семени-цзин пяти органов-цзан. В главе «Рассуждение о величии соответствия образов субстанциям ин и ян» трактата «Су-вэнь» утверждается: «В человеческом организме есть пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, в результате рождаются радость, раздражение, горе, печаль, страх». Таким образом, эмоции тесно связаны с состоянием и функциями пяти органов-цзан.
Сердце руководит деятельностью пяти органов-цзан и шести органов-фу, оно служит местом пребывания семени-духа цзин-шэнь. Поэтому и в эмоциональной сфере сердце играет ведущую роль.
В главе «Устные вопросы» трактата «Лин-шу» об этом говорится так: «Сердце руководит внутренними органами цзан-фу, поэтому в горе, тоске, грусти, печали оно движется, и в этом случае отзываются движением пять органов-цзан, шесть органов-фу». Каждый из пяти органов-цзан связан с одной из пяти эмоций. В главе «Рассуждение о величии соответствия образов субстанциям инь и ян» трактата «Су-вэнь» говорится: «Раздражение разрушает печень, радость — сердце, задумчивость — селезенку, печаль — легкие, страх — почки». Радость как эмоция соотносится с сердцем. В нормальной обстановке она может снимать напряжение, регулировать состояние дыхания-ци и крови, способствовать выполнению сохранительной и питательной функций, нормализовать движение дыхания-ци сердце. Но если человек испытывает чрезмерную радость, то кровь и дыхание-ци рассеиваются, утрачивая способность поднимать вверх дух-шэнь сердца, который теряет свое местопребывание. Следовательно, происходит потеря духа-шэнь, человек перестает себя контролировать, впадает в неистовство, эмоции его становятся неуправляемыми.
Раздражение — эмоция, соответствующая печени. Оно «рассеивает», выводит из застоя. И в некоторых ситуациях, например при застое дыхания-ци печени, способствует восстановлению нормальной циркуляции. Однако если раздражение сильное и длительное, то в верхней части организма нарушается движение дыхания-ци печени, в результате чего в этой же области происходит застой крови, которая связана с дыханием-ци. Поэтому у человека лицо краснеет, нарушается дыхание, появляется кровавая рвота. При выраженных симптомах он может даже терять сознание.
Печаль — эмоция, которая соотносится с легкими. Если она слишком сильная, дыхание-ци в них застаивается и может погибнуть, разрушается субстанция инь. Это может привести к разрушению тела.
Задумчивость — эмоция селезенки. Если задумчивость слишком сильна, она приводит к застою в этом органе дыхания-ци; кроме того, возникает ощущение стеснения в области грудной клетки и живота, в результате могут образоваться закупорки и затвердения. При повреждении дыхания-ци селезенки нарушается его циркуляция в организме, человек теряет аппетит, портится пищеварение, живот пучит, возникает понос.
Страх — эмоция почек. Если у человека сильны тревога и страх, то расходуется дыхание-ци семени-цзин, в результате дыхание-ци разрушается в нижней части организма. В главе «Появление болей» трактата «Су-вэнь» говорится: «Я знаю, что причиной возникновения всех болезней является дыхание-ци. Если имеется раздражение, дыхание-ци поднимается вверх. При радости оно становится плавным; при печали — расходуется, угасает; при страхе— опускается вниз; при тревоге — становится беспорядочным. При задумчивости дыхание-ци сжимается». Это свидетельствует о том, что при расстройстве пяти эмоций нарушается деятельность пяти органов-цзан. Нужно помнить, что эмоции соотносятся с пятью стихиями, между ними существуют свои иерархические взаимосвязи порождения и подавления, поэтому в определенных ситуациях эмоции могут как улучшать физическое состояние индивида, так и ухудшать его. В главе «Здоровое состояние органов при хорошей работе организма» трактата «Су-вэнь» говорится: «Если задумчивость, страх, печаль, радость, раздражение теряют последовательность и порядок возникновения, могут развиться заболевания».
Эмоции обычно возникают под воздействием факторов окружающей среды, однако к возникновению аномальных эмоциональных состояний могут приводить также патологические изменения крови и дыхания внутренних органов. При избыточности крови и ды-хання-ци в организме образуется слишком много субстанции ян печени и слишком активным становится действие огня-помощника (сян-хо), отчего человек склонен к раздражению. Если же в организме дыхания-ци в крови недостаточно, дыхание-ци печени слабеет, нарушается деятельность желчного пузыря и человек испытывает страх и тревогу. В главе «Рассуждение о регуляции меридианов» трактата «Су-вэнь» есть такие слова: «Если крови в избытке — будет раздражение, если недостаточно — будет страх». В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «При опустошении дыхания-ци печени больной испытывает страх, при наполнении у него возникает раздражение». «При опустошении дыхания-ци сердца человек становится печальным, а при наполнении — беспрестанно смеется». Практики цигун направлены на восстановление и развитие нормальных эмоций, являясь, таким образом, мощным средством психотерапевтического воздействия на соматические аспекты деятельности организма. В первую очередь они нормализуют состояние сердца, поэтому оздоравливается вся психика, регулируется взаимодействие пяти органов-цзан.
Схема распределения небесных стволов и пяти движений: север— стихия воды, знаки гуй, жэнь; черный цвет, соленый вкус, запах гнили, холод, почки; восток —стихия дерева, знаки цзя, и; синий цвет, кислый вкус, прокисший запах, ветер, печень; юг — стихия огня, знаки бин, дин; красный цвет, горький вкус, запах горелого, жар, сердце; запад — стихия металла, знаки гэн, синь; белый цвет, острый вкус, запах сырого мяса, сухость, легкие; центр — стихия почвы, знаки у, цзи; желтый цвет, сладкий вкус, ароматный запах, влага, селезенка.
Десять небесных ветвей соотносятся с движениями пяти стихий: дерева, огня, почвы, металла, воды. На востоке правит стихия дерева, на небе ей соответствует ветер, на земле—дерево, среди органов-цзан — печень; среди цветов — синий; вкус — кислый, запах прокисшего. На юге правит стихия огня, на небе ей соответствует жар, на земле — огонь; из органов-цзан ей соответствует сердце, из цветов — красный; вкус — горький, запах горелого. В центре правит стихия почвы, на небе ей соответствует влага, на земле — почва , из органов-цзан — селезенка; из цветов — желтый, вкус — сладкий, запах — ароматный. На западе правит стихия металла, на небе ей соответствует сухость, на земле — металл; из органов-цзан— легкие; из цветов — белый, вкус пищи острый, запах— сырого мяса. На севере правит стихия воды, на небе ей соответствует холод, на земле — вода; из органов-цзан — это почки; из цветов — черный; вкус — соленый, запах гнили.
Из десяти небесных стволов цзя, бин, у, гэн, жэнь представляют субстанцию ян пяти стихий; и дин, цзи, синь, гуй — субстанцию инь пяти стихий. Корреляция со временем очень важна, и при занятиях практикой цпгун следует обращать внимание на цвет одежды, стен комнаты, на запах в атмосфере, на вкус пищи и другие признаки, сопоставляя их с соответствующими знаками и стихиями.
Схема соотношения внутренних органов внешних проявлений человеческого тела: север — почки, волосы на голове, костный мозг, кости, зубы, уши, половые органы и анус, зрачки в глазах; восток — печень, ногти, сухожилия, черные глаза, брови и глаза, нижняя часть живота, волосы на половых органах и под мышками; юг — сердце, кровеносные сосуды, язык, уши, точка-шу крови сюэ-шу; запад — легкие, волосы на коже, нос, точка-шу дыхания ци-шу; центр — селезенка, рот и губы, точка-шу мышц жоу-шу, мышцы, четыре конечности.
В основе китайской медицины лежит представление о том, что мир постоянно функционирует на трех уровнях, а именно; небесном (природные процессы, идеальные представления и ожидания), земном (географические характеристики, грубые условия материальной среды), человеческом. Эти три уровня нельзя отделять друг от друга, их следует приводить в гармоничное состояние посредством работы с субстанциями инь и ян. Однако при рассмотрении процессов, протекающих в человеческом организме, при изучении патологий главное внимание уделяется внутренним органам цзан-фу. Система каналов и меридианов цзин-ло представляет собой пути сообщения между различными системами организма, Пять функций восприятия и девять отверстий человеческого тела— это лишь внешние соответствия. Скелет и мышцы рассматриваются в качестве крепостной стены, а волосы на коже и поры для выделения пота — внешний частокол. Три драгоценности, дух-шэнь, семя-цзин, дыхание-ци, — истинный хозяин организма.
Тело состоит из сухожилий и костей, мышц, кожи и волос. Внутренние органы цзан-фу находятся внутри него. Однако каждый орган имеет прямую связь с определенной составляющей тела. Поэтому при изучении поверхности тела можно определить состояние внутренних органов. Так, в главе «Основные органы-цзан» трактата «Лин-шу» говорится: «Легкие соединяются с толстой кишкой, а ей соответствует кожа. Сердце соединяется с тонкой кишкой, а последней соответствуют сосуды-май. Печень соединяется с. желчным пузырем, которому соответствуют сухожилия. Селезенка соединяется с желудком, а ему соответствуют мышцы. Почки соединяются с тремя обогревателями и мочевым пузырем, которым соответствуют поры на коже и волосы на коже. На основании изучения внешних соответствий можно определять состояние внутренних органов, узнавать, чем они больны».
Нос. глаза, рот, язык и уши называются пятью функциями человеческого тела. Пять органов-цзан тесно связаны с ними. Например, нос представляет собой функцию легких, глаза—печени, рот и губы — селезенки, язык — сердца, уши — функцию почек. Внутренние органы скрыты внутри человеческого тела, однако по цвету .и форме соответствующих им пяти функций можно устанавливать изменения в органах. Эти пять функций на лице называются семью отверстиями. При этом нос сообщается с гортанью, а рот соединяется с горлом. Если прибавить сюда еще отверстие ануса п наружных половых органов, то получается всего девять отверстий. Пять функций и девять отверстий при помощи 12 меридианов соединяются с внутренними органами. Болезни внутренних органов также распространяются через меридианы, поэтому об их деятельности можно судить по состоянию пяти функций и девяти отверстий.
Схема движения крови и дыхания-ци в человеческом организме: север — глубина, зима, полночь; восток — восхождение, весна, рассвет; юг — высота, лето, полдень; запад — погружение, осень, сумерки.
В зависимости от изменений температуры в природе преобладает движение вверх или вниз, пребывание на высоте или на глубине. В течение года весной преобладает движение вверх; летом — пребывание на высоте; осенью — движение вниз; зимой — пребывание в глубине. В течение дня подобные трансформации наблюдаются также в малом масштабе. Утром дыханне-ци движется вверх, н полдень пребывает на поверхности, вечером движется вниз и ночью пребывает в глубине. Так же действует дыхание-ци в пределах человеческого организма. Так, весной преобладает поверхностный пульс; летом он крюкообразный-гоу; осенью тонкий-мао; зимой — глубокий. В главе «Рассуждения об основных секретах пульса» трактата «Су-вень» говорится: «Весной преобладает поверхностный пульс, он напоминает движение рыбы, играющей в волнах. Про лето говорят, что в это время пульс на уровне кожи. Это похоже на то, что у десяти тысяч вещей в это время избыток всего. Осенью пульс прощупывается под кожей, насекомые впадают в спячку. Зимой пульс на уровне костей, насекомые уже крепко спят в своих норах, а благородный муж, затворившись, пребывает в своем жилище».
Циркуляция дыхания-ци и крови по 12 меридианам в течение 12 двухчасовых отрезков суток: север — час цзы, меридиан желчного пузыря малый ян на ноге; северо-северо-восток — час чоу, меридиан печени недостаточный инь на ноге; восток-восток-ссвер — час инь, меридиан легких сверх-инь на руке; восток — час мао, меридиан толстой кишки светлый ян на руке; восток-восток-юг — час чэнь, меридиан желудка светлый ян на ноге; юго-юго-восток — час сы, меридиан селезенки свсрх-инь на ноге; юг — час у, меридиан сердца малый инь на руке; юго-юго-запад — час вэй, меридиан тонкой кишки сверх-ян на руке; юго-запад-запад — час шэнь, меридиан мочевого пузыря сверх-ян на ноге; запад — час ю, меридиан почек малый инь на ноге; запад-запад-север — час сюй, меридиан перикарда недостаточный инь на руке; северо-северо-запад— час хай, меридиан трех обогревателей малый ян на руке.
Действие питательной и охранительной функций крови и дыхания-ци в организме постоянно связано с изменениями климата в окружающей среде. В течение суток дыхание-ци и кровь совершают в организме 25 циклов движения субстанции ян и столько же— субстанции инь. Движение начинается в час инь с меридиана легких, и на следующий день, пройдя по всем меридианам, цикл возобновляется опять в час инь с меридиана легких сверх-инь на руке. В древности была песня, удобная для запоминания: легкие в час инь, толстая кишка в час мао, желудок в час чэнь, селезенка в час сы, сердце в час у, тонкая кишка в час вэй, мочевой пузырь в час шэнь, почки в час ю, перикард в час сюй, три обогревателя в час хай, желчный пузырь в час цзы и печень в час чоу. Циркуляция по меридианам происходит в таком порядке: из меридиана легких сверх-инь на руке — в меридиан толстой кишки светлый ян на руке, дальше—в меридиан желудка светлый ян на ноге, дальше—в меридиан селезенки сверх-инь на ноге, дальше—в меридиан сердца малый инь на руке, дальше — в меридиан тонкой кишки сверх-ян на руке, дальше — в меридиан мочевого пузыря сверх-ян на ноге, дальше—в меридиан почек малый инь на ноге, дальше—в меридиан перикарда недостаточный инь на руке, дальше — в меридиан трех обогревателей малый ян на руке, дальше—в меридиан желчного пузыря малый ян на ноге, дальше—в меридиан печени недостаточный инь на ноге и обратно в меридиан легких сверх-инь на руке.
Схема наполнения-опустошения, угасания и роста дыхания-ци и крови субстанций инь и ян в течение 12 месяцев года: С — знак цзы, 11-й месяц; ССВ — знак чоу, 12-й месяц; ВВС — знак инь, 1-й месяц; В — знак мао, 2-й месяц; ВВЮ — знак чэнь, 3-й месяц; ЮЮВ — знак сы, 4-й месяц; Ю — знак у, 5-й месяц; ЮЮЗ — знак вэй, 6-й месяц; ЮЗЗ — знак шэнь, 7-й месяц; 3 — знак ю, 8-й месяц, ЗЗС — знак сюй, 9-й месяц; ССЗ — знак хай, 10-й месяц.
Двенадцать месяцев года соответствуют двенадцати земным ветвям. Со знаками двенадцатеричного цикла также коррелируют и 12 двухчасовых отрезков суток. Чередование месяцев отражает большие изменения, а чередование часов в сутках — перемены мелкого масштаба. Все эти изменения тесно и непрерывно связаны с наполнением-опустошением, угасанием и ростом активности субстанций инь и ян, органов цзан и фу, дыхания-ци и крови. Если внутренний ритм организма перестает совпадать с внешним ритмом изменения характеристик среды, которые отражаются знаками шестидесятеричного цикла, то возникает заболевание.
Схема циркуляции по восьми каналам чудесных меридианов: С — янский пяточный канал, зимнее солнцестояние; СВ — иньский соединительный канал, начало весны; В — янский соединительный канал, весеннее равноденствие; ЮВ — опоясывающий канал — начало лета; Ю — обслуживающий канал жэнь-май; 3 — контролирующий канал ду-май, осеннее равноденствие; СЗ — пульсирующий канал чун-май, начало зимы.
Восемь каналов чудесных меридианов в человеческом организме по своей активности подчиняются ритмике времени окружающего мира.
Начиная с полуночи дня цзя-цзы во время зимнего солнцестояния, когда дыхание-ци поступает в меридиан малый ян, происходит расцвет дыхания-ци янского пяточного канала, а к началу весны оно доходит до иньского соединительного канала. С начала весны и до весеннего равноденствия расцветает дыхание-ци иньского соединительного канала, доходя до янского соединительного канала. С весеннего равноденствия до начала лета происходит расцвет дыхания-ци янского соединительного канала, после чего дыхание-ци доходит до опоясывающего канала. С начала лета до летнего солнцестояния происходит расцвет дыхания-ци опоясывающего канала, после чего дыхание-ци попадает в обслуживающий меридиан жэнь-май. С летнего солнцестояния до начала осени расцветает дыхание-ци обслуживающего меридиана, после чего дыхание-ци достигает июньского пяточного канала. С начала осени и до осеннего равноденствия дыхание-ци расцветает в иньском пяточном канале, после чего оно достигает контролирующего канала ду-май. С осеннего равноденствия и до начала зимы дыхание-ци расцветает в контролирующем меридиане и доходит до пульсирующего меридиана чун-май. С начала зимы и до зимнего солнцестояния дыхание-ци расцветает в канале чун-май, после чего снова попадает в канал ян-цяо-май, янский пяточный канал.
В песне говорится: «Единица триграммы кань связана с точкой шэнь-ман (янский пяточный меридиан). Точка чжао-хай — это двойка и пятерка триграммы кунь (иньский пяточный канал). Тройка триграммы чжэнь соотносится с точкой вай-нуань (янский соединительный канал). Четверка триграммы сунь — это точка линь-ци (опоясывающий канал). Шестерка триграммы цянь — это точка гун-сунь (пульсирующий канал чун-май). Семерка триграммы дуй — это точка хоу-си (контролирующий канал ду-май). Восьмерка триграммы гэнь — это точка нэй-нуань (иньский соединительный канал инь-вэй-май). Девятка триграммы ли — это точка ле-цюэ (обслуживающий канал жэнь-май)».
Цифры, соответствующие восьми каналам, представляют собой цифры восьми триграмм квадрата ло-шу в схеме расположения Последующего Неба. Большие четыре сезона соответствуют делению года, а малые четыре сезона — делению дня. В медицине эта схема называется цифрами чудесной черепахи (лин-гуй). Ли Бинху пишет: «У всех людей есть эти восемь каналов, и все они связаны с иньским пяточным каналом, который обычно закрыт и не открывается. Только одухотворенные и святые способны, направленно действуя дыханием-ци субстанции ян, открывать эти каналы, к потому они могут двигаться по истинному пути-дао». Поэтому, конечно же, при занятиях цигун необходимо большое внимание уделять работе с восемью каналами чудесных меридианов.
В трактате «Условия соглашения» («Цань-тун-ци») говорится, что триграммы цянь и кунь представляют собой треножник, гексаграммы кань или — сырье для приготовления, а остальные шестьдесят триграмм служат материалом для горения. Путь движения субстанции ян в организме аналогичен по сути и форме циклическому движению дыхания-ци субстанций инь и ян неба к земли. Гексаграмма цянь представляет собой голову и располагается на самом верху. Гексаграмма кунь соответствует брюшной полости и находится к нижней части организма. Гексаграмма ли— это огонь сердца и потому располагается вверху. Гексаграмма кань — это вода почек и потому находится в нижней части.
Для нашего мира центром неба является северный ковш Большой Медведицы. В течение года он в каждый из 12 месяцев указывает направление на 28 созвездий в четырех секторах неба, помогает определять время 24 сезонов года, 72 пятидневных отрезка года, распределение 365 дней, В течение всего этого времени Земля делает один оборот вокруг Солнца.
То место, в которое указывает рукоятка северного ковша, представляет собой место рождения дыхания-ци вселенной. Поэтому, практикуя цигун, следует повернуться в ту сторону, куда указывает северный ковш.
Двадцать восемь созвездий звездного неба распределяются по четырем сторонам небосвода. Так, созвездия цзюэ-рог, кан-шея, ди-основа, фан-дом, синь-сердце, вэй-хвост, цзи-плетенка относятся к восточной части небесной сферы. Сектор символизирует синий дракон (цан-лун), он охватывает 75 градусов. Созвездия доу-ковш, ню-пастух, нюй-дева, сюй-пустота, вэй-опасность, ши-комната, би-стена располагаются в северном секторе небесной сферы. Этот сектор символизирует черный воин (сюань-у), он охватывает 98 градусов. Созвездия куй-просвещение, лоу-барсук, вэй-желудок, ань-всходы, би-сачок, цзы-черепаха, шэнь-дух относятся к западной части небесной сферы. Сектор символизирует белый тигр (бай-ху), в нем насчитывается 80 градусов. Созвездия цзин-колодец, гуй-дух, лю-ива, син-звезда, чжан-лист, и-крыло, чжэнь-телега располагаются в южном секторе неба. Сектор символизирует красная птица (чжу-цюэ), в нем 112 градусов.
Четырнадцать созвездий — от фан-дом до би-сачок —соотносятся с субстанцией ян и контролируют дневную часть суток. Другие четырнадцать созвездий — от ан-всходы до синь-сердце — соотносятся с субстанцией инь. Они контролируют ночную часть суток. Всего в 28 созвездиях, контролирующих день и ночь, насчитывается 168 звезд, они занимают 365 1/4 градуса, что составляет количество дней в году. На основании этой информации можно установить число изменений дыхания-ци субстанций инь и ян.
По сути дела, время на нашей планете проявляется движением солнца и луны, собственным вращением земли и ее оборотом вокруг солнца, уровнем расположения созвездий и направлением основы ковша. Кроме того, о действии времени свидетельствуют изменение климата, смена сезонов, в результате чего формируются три субстанции инь и три субстанции ян, движения пяти стихий и шести дыханий-ци. Так осуществляется жизненный процесс.
Когда в китайской медицине применяются методы иглоукалывания и прижигания, связанные с законами циркуляции дыхания-ци в зависимости от системы цзы-у, то врач может добиться положительного эффекта; в других случаях лечение безуспешно. Эффективность лечения во многом зависит от точности определения времени, хотя, конечно, свою роль играют и такие факторы, как постановка диагноза, а также личное искусство врача. Если же врач пользуется обычными наручными часами для определения времени, он не сможет быть точным. Для точного измерения времени необходимо пользоваться китайским компасом и гномоном.
Человек, развивающий психофизические способности своего организма, занимаясь цигун в течение определенного времени, получает возможность устанавливать благоприятное время для занятий на основании анализа собственных ощущений.
Хочется еще раз подчеркнуть, что в китайской традиционной науке человек никогда не рассматривается отдельно от среды обитания, так же как и среда обитания — отдельно от человека. Во всем мире действуют одни и те же, на первый взгляд очень простые схемы. Это Великий Предел тай-цзи, два начала инь и ян, три уровня неба, земли и человека, четыре стороны света, пять стихий, шесть дыханий-ци, восемь триграмм, девять дворцов, десять земных столбов, двенадцать земных ветвей. Эти и некоторые другие ряды коррелируют со всей тьмой систем нашего мира. Однако сложность простых на первый взгляд классификационных рядов заключается в том, что все эти схемы действуют одновременно и более простые определяют последовательность вступления более сложных.
В прошлом родился Хуан Ди, Желтый Предок (ассоциируется со стихией почвы и центром магического квадрата схемы реки Ло или Ло-шу. — Примеч. перев.), и произошло чудесное претворение духа в два тончайших начала жизни, которые отражают субстанции инь и ян в человеке (однако понятие дух шэнь-лин в медицине практически не используется и представляет собой главным образом предмет магической практики. — Примеч. перев.).
Хуан Ди в младенчестве уже мог говорить, был умным ребенком и проницательным юношей, а став взрослым, достиг небес. И обратился тогда к небесному наставнику:
— Я слышал, что в глубокой древности (эпоха до возникновения письменности, по другим источникам — эпоха до установления династии Цинь, — Примеч. перев.) люди доживали до 120 лет, а движения и действия их оставались неизменно легкими и ловкими Ныне же пятидесятилетние двигаются с трудом. Означает ли это, что времена изменились к худшему, или же люди утеряли какие-то способности?
Ци Бо ответил:
— В глубокой древности люди знали истинный путь, соизмеряли все с субстанциями инь и ян, находились в гармонии, даруемой искусствами и вычислением; были упорядочены еда и питье, ритм движения и покоя отличался постоянством. Люди без глупостей и суеты делали свою работу. В результате тело и дух находились в гармонии, а люди проживали жизнь здоровыми, как это соответствует их природе, достигали столетнего возраста и лишь тогда покидали мир. Ныне дела обстоят иначе. Люди вместо молока пьют вино, живут суетно. Вступают в любовные связи пьяными, а желания истощают запас семени-цзин. В результате постепенно растрачивается истинное устремление. Не обладая знанием, люди стремятся к наполнению и удержанию; не сообразуясь со временем, применяют дух-шэнь; в спешке ускоряют движение сердца, нарушая законы радостной гармонии жизни; движение и покой не связаны с истинным ритмом. Потому-то в 50 лет они уже больны.
Совершенномудрые в глубокой древности, передавая учение, называли это суетной неправдой, предательским ветром. Есть, говорили они, специальные дни, когда можно предотвратить то или иное заболевание; следует пребывать в безмятежности полного покоя, внебытийной пустоте, тогда истинное дыхание-ци будет послушным ритму восьми сочленений, семя и дух пребудут во внутренних сферах, где им и положено быть. Неоткуда тогда появиться и болезни.
Итак, воля тренируется, желания ограничиваются. Сердце, успокаивается, человек теряет страхи. Тело трудится, но не чувствует утомления. Дыхание-ци становится послушным, организм — податливым. Все следуют своим устремлениям, получая то, что хотят. Потому-то человек любит свою еду, легко носит одежду, радуется существующим обычаям. Высокие и маленькие не завидуют друг другу. Такие люди и называются простыми, соблазны разврата не способны смутить их сердец. Разнообразие вкусов и желаний не утомляет глаз. Сознание и разум не ценятся ими, ибо они не боятся мира вещей, а потому не сбиваются с правильного пути. И тогда можно, дожив до 100 лет, продолжать, как и прежде, легко двигаться и работать. Таким образом сохраняется целостность их духовных сил.
Хуан Ди спрашивает:
— Человек доживает до преклонных лет и уже не может иметь детей, силы его истощаются. В какие предопределенные небом сроки это происходит?
Ци Бо отвечает:
— Когда девочке семь лет, дыхание-ци почек у нее достигает расцвета; меняются зубы, вырастают волосы. Когда ей два раза по семь — достигается точка знака гуй небесного цикла (соответствует воде, почкам, северу. — Примеч. перев.), дыхание-ци начинает свободно передвигаться по меридиану жэнь-май. Достигает зрелости канал чун-май, начинаются месячные, которые приходят в определенные сроки; с этого возраста женщина может иметь детей. Три раз по семь — дыхание-ци почек становится спокойным, уравновешенным. Появляются настоящие зубы, рост организма достигает своего предела. Спустя четыре раза по семь лет сухожилия и кости становятся твердыми, завершается развитие волос, тело достигает периода зрелости, расцвета сил. Пять раз по семь — и начинает угасать активность меридиана светлый ян (ян мин). лицо вянет, понемногу выпадают волосы. Шесть раз по семь — в верхней части организма начинается упадок трех янских меридианов. Лицо увядает, волосы начинают седеть. Проходит семь раз по семь лет — и меридиан зачатия опустошается, меридиан тай-чун приходит в упадок. Прекращаются месячные, путь Земли пройден и закрыт. Тело начинает разрушаться, женщина больше не может иметь детей. У мужчин в восемь лет дыхание-ци почек становится полным, вырастают волосы, меняются зубы. Два раза по восемь — дыхание-ци почек достигает расцвета. Мужчина вступает в пору половой зрелости. Дыхание-ци семени-цзин переполняется и изливается, субстанции инь и ян находятся в гармоничном единстве, мужчина может иметь детей. Проходит три раза но восемь лет — и дыхание-ци почек становится спокойным и ровным, сухожилия и кости — сильными и крепкими, появляются зубы мудрости, рост на пределе. Четыре раза по восемь — сухожилия и кости достигают расцвета, мышцы становятся сильными. Наступает пора зрелости. Проходит пять раз по восемь лет — дыхание-ци почек постепенно убывает, выпадают волосы, портятся зубы. Шесть раз по восемь — дыхание-ци субстанции ян истощается в верхней части организма, лицо увядает, волосы на голове и висках начинают седеть. Спустя семь раз по восемь лет дыхание-ци печени приходит в упадок, сухожилия уже не способны двигаться, истощается половой потенциал, семени становится мало, почки ослабевают, развитие тела достигает предела. Проходит восемь раз по восемь лет — выпадают зубы и волосы. Почки управляют стихией воды, они получают и сохраняют семя-цзин пяти органов-цзан и шести органов-фу (у цзан лю-фу). Если пять органов-цзан находятся в состоянии расцвета, семя может извергаться. Теперь же, когда органы приходят в состояние упадка, расслабляются и разрушаются сухожилия и кости, истощается половая сила, седеют волосы, тело становится тяжелым, шаги и движения неверные, и человек больше не способен иметь детей.
Хуан Ди говорит:
— Когда человеку природой предопределена более долгая жизнь, каналы, по которым движется дыхание-ци, не теряют проходимости, а дыхание-ци почек имеется в избытке. Если в старости у родителей рождается ребенок, мальчик проживет не более чем восемь раз по восемь лет, а девочка — семь раз по семь. Именно за этот период времени у них полностью истощится дыхание-ци семени цзин неба и земли.
Хуан Ди спрашивает:
— Если человек не отходит от пути-дао, может ли он, несмотря на столетний возраст, иметь детей?
Ци Бо отвечает:
— Если человек идет по пути-дао, его тело, несмотря на старость, сохраняет целостность, и даже если ему много лет, он может иметь детей.
Хуан Ди говорит:
— Я слышал, что в глубокой древности были люди, познавшие истину; они овладели небом и землей, левой и правой руками удерживали субстанции инь и ян, выдыхали и вдыхали семя-цзин и дыхание-ци, держались независимо, сохраняя дух-шэнь; мышцы их были как одно целое. Они могли жить бесконечно долго, как небо и земля, ибо таков был их путь, путь познавших истину. Во времена средней древности были люди, достигшие просветления. Они были чистыми в своих силах и целостными в своем движении по пути-дао. Сохраняли единство гармонии с субстанциями инь и ян, действовали, сообразуясь с четырьмя стадиями временного цикла, копили семя и сохраняли в целости дух-шэнь, путешествовали свободно между небом и землей, видели и слышали за границами восьми пределов. Такие люди доживают до предельного срока предназначенных им лет и остаются сильными. И в конце концов тоже достигают высочайшей истины на пути к совершенству.
После них идут совершенномудрые (шэнь-жэнь), которые пребывают в гармонии между небом и землей, следуют законам движения восьми ветров; они сообразуются с желаниями и страстями, бытующими в народе, не таят раздражения и гнева в сердце своем. Такой человек действует, не уходя от мирских забот, носит обычную одежду, но действует, не беря в расчет грубые нравы. Во внешней сфере он не утомляет тело, во внутреннем мире не беспокоит себя размышлениями (сы-сян). То, что должен сделать, он совершает, сохраняя безмятежный покой; работа его заключается в возврате к самому себе, а тело не разрушается, семя-цзин и дух-шэнь не рассеиваются. Такой человек тоже может прожить 100 лет.
Вслед за совершенномудрыми идут мудрые люди (сянь-жэнь). Они руководствуются схемой взаимодействия неба и земли, воплощают образы Солнца и Луны, разбираются в положении звезд и созвездий, знают прямую и обратную последовательность (шунь-ни) смены знаков субстанций инь и ян; умеют разделять четыре стадии временного цикла.
Если следовать заветам глубокой древности, когда люди не отошли еще от истинного пути, то тоже можно продлить срок жизни и достичь предельного долголетия.
Три месяца весны имеют характеристики «появления и упорядочения». В это время рождаются небо и земля, расцветают все сущности-объекты. Следует поздно ночью ложиться и на рассвете вставать, широкими шагами ходить по двору, плавно двигаясь с распущенными волосами. Тем самым поможешь зарождению чувств-волнений (чжи). Следует давать жизнь, а не убивать; дарить, а не забирать; хвалить, а не наказывать. Такой способ укрепления здоровья (ян-шэн) соответствует дыханию-ци весны. Делая не так, повредишь печень, и летом у тебя появится болезненный синдром холода, так как будет недостаточно дыхания-ци для взращивания (чжан — основной атрибут лета, так же как зарождение шэн соответствует весне, — Примеч. перев.).
Три месяца лета называют расцветом и цветением. В это время соединяется дыхание-ци неба и земли; десять тысяч сущностей-объектов цветут и приносят плоды. Нужно поздно ложиться и рано вставать; не следует слишком долго находиться под солнцем; в эмоциональных проявлениях не должно быть раздражения (ну).
Следи, чтобы в цветах образовалась завязь. Нужно, чтобы дыхание-ци переполнялось, а излишки выводились наружу; если объект твоих влечений находится вовне, тогда ты следуешь по пути питания жизни дыхания-ци лета. Не следуя по пути и нарушая тем самым установления, навредишь сердцу. В результате осенью возникнет изнурительная лихорадка из-за нехватки сил для сбора урожая (шоу — основной атрибут осеннего процесса, — Примеч. перев.), а к зимнему солнцестоянию болезнь проявится с новой силой.
Три месяца осени называют определением объема. В это время небесное дыхание-ци ограничивается, а земное проясняется. Следует рано ложиться и рано вставать, лучше с петухами. В результате устремления-волнения (чжи) успокоятся и стабилизируются, а значит, и осенние наказания будут мягкими. Следует собирать урожай духа-шэнь и дыхания-ци, и тогда осеннее дыхание-ци будет ровным. Если не направлять свои эмоции вовне, дыхание-ци легких будет чистым. Этот путь способствует сбору урожая и соответствует дыханию-ци осени. Поведешь себя иначе — повредишь легкие, зимой будешь страдать от несварения желудка и поноса, так как скажется недостаток энергии для хранения урожая (цзан — атрибут зимнего процесса, — Примеч. перев.).
Три месяца зимы — это сохранение в укрытии (би-цзан). Вода превращается в лед, земля трескается. Нельзя беспокоить субстанцию ян, нужно рано ложиться и поздно вставать, спать до восхода солнца. Эмоции должны быть как бы скрытыми, затаенными, словно у тебя есть тайное намерение и ты ожидаешь какой-то выгоды для себя. Нужно избегать холода и стремиться к теплу, однако нельзя допускать выделения пота на коже — это приведет к сильной потере дыхания-ци. Ведя себя таким образом, будешь способствовать исполнению функции сохранения урожая, которая соответствует зимнему дыханию-ци. Если же будешь вести себя по-другому— повредишь почки и весной будешь страдать от болезни сухожилий, нарушения кровообращения и циркуляции дыхания-ци (вэй-цзюе), так как в это время у тебя будет недостаточно дыхания-ци, чтобы способствовать функции рождения. Небесное дыхание-ци является чистым, прозрачным, светлым и ясным, оно постоянно хранит в себе силу-дэ и потому не снижается. Когда небо ясное, меркнет свет солнца и луны и в отверстия тела проникают возбудители болезни. Едва закрывается путь для воздействия дыхания-ци субстанции ян — процветает дыхание-ци земли. Если туманы перестают собираться в облака, сверху, естественно, не выпадают белые росы. При прерванной связи между небом и землей не осуществляется предназначение десяти тысяч сущностей-объектов, а раз так, то гибнут плоды и деревья. Когда вредное дыхание-ци не рассеивается, то нарушается ритм ветров и дождей, не выпадают белые росы, в садах не цветут и засыхают растения. Если дуют губительные ветры (цзэй-фэн) и часто идут проливные дожди, значит, небо и земля, четыре сезона перестают поддерживать друг друга и их смена не сообразуется с истинным путем-дао. Это сулит гибель в недалеком будущем.
Только совершенномудрый (шэн) следует пути-дао, поэтому у него в организме не возникает отклонений и болезней. Если десять тысяч сущностей-объектов не отходят от истинного пути-дао, то не истощается дыхание-ци жизненной силы. Если нарушается движение дыхания-ци весны, тогда не зарождается меридиан малый ян, вследствие чего нарушается дыхание-ци печени. Когда нарушается движение дыхания-ци лета, то не происходит взращивания меридиана сверх-ян, в результате нарушается дыхание-ци сердца. При отклонениях в движении дыхания-ци осени нет урожая, соответствующего дыханию-ци меридиана сверх-инь, а потому дыхание-ци легких перегревается и застаивается. Если нарушается правильное движение дыхания-ци лета, то не происходит надлежащего сохранения плодов, соответствующего меридиану малый инь, а значит, подавляется дыхание ци почек.
Четыре стадии временного цикла, субстанции инь и ян представляют собой корень и ствол десяти тысяч сущностей-объектов. Поэтому совершенномудрый весной и летом заботится о субстанции ян, а осенью и зимой — о субстанции инь; так он сохраняет и поддерживает свой корень. Вместе с десятью тысячами сущностей-объектов он пульсирует во вратах рождения и роста (жизни). Противодействуя естественному движению корня, рубишь ствол, разрушаешь свою истинную природу. Субстанции инь и ян, четыре стадии временного цикла — это начало и конец десяти тысяч сущностей-объектов, основа смерти и рождения. Кто нарушает этот естественный закон, тот губит и вве гает жизнь в страдания. Если же следуешь естеству, то не возникнут никакие болезни. Это и называется обретением пути.
Совершенномудрый реально осуществляет истинный путь, а глупец лишь относится с почтением к этому пути. Следование субстанциям инь и ян соответствует жкзни, противодействие — смерти. Следование — это лечение-упорядочение (чжи), противодействие— хаос смуты. Неподатливость и есть противодействие, ему соответствует внутреннее сопротивление. Совершенномудрый лечит болезнь, пока она еще не появилась, он приводит организм в порядок не во время смуты, а до нее Об этом и говорится выше. Если же принимаешь лекарства, когда болезнь уже возникла, начинаешь наводить порядок во время смуты, то это похоже на рытье колодца, когда уже страдаешь от жажды: на изготовление оружия, когда битва началась. Разге не поздно принимать меры на этом этапе?
Таков основной текст, на котором строится здание китайской медицины. При работе с подобными текстами следует учитывать, что совершенного перевода быть не может и что пробным камнем правильности понимания изложенных концепций служит конкретная реальность человеческого организма.
Знаменитый врач эпохи средней древности (чжун гу) Бянь Цюэ в своей работе «Нань цзин», или «Канон о трудностях», производит специальное вычисление количества вдохов и выдохов человека за время цикла дыхания (например, за сутки). Кроме того, он приводит методику тренировки «вдыхания и выдыхания сверх-ян» (ху си тайян— дыхание на рассвете с так называемым глотанием солнечных лучей.— Примеч. перев.). Врач Хуа То создал игры пяти животных (у-цинь-си), которые также являются средством психофизического тренинга. С моей точки зрения, во всех подобных традициях тренинг никогда не разделялся на психический и физический. Давались рекомендации для работы организма со средой вообще, с конкретными средами в частности. Китайские традиции придают наибольшую важность временной среде, что будет видно из материала, излагаемого в дальнейших разделах работы.
Сам термин «цигун» впервые появляется в эпоху Цзинь (265— 420 гг.) в работе Сюй Сюня «Цзин-мин цзун-цзяо лу», или «Записи о пресветлом учении патриархов». Однако он не был распространен повсеместно в древности. Такие практики назывались дао-инь (руководить и растягивать), ту-на (выплевывать и удерживать), фу-ци (прием вовнутрь дыхания-ци). Термин «цигун» стал широко применяться только в настоящее время.
Конечно же, следует помнить, что цигун использовался не только для лечения и профилактики болезней; с моей точки зрения, даже укрепление здоровья и развитие организма были лишь вторичными целями названных практик. Указанные аспекты представляют собой лишь одну из точек приложения общей тотальной техники развития человеческого организма, цель которой — достижение идеального состояния человека путем установления истинных связей со средой его обитания (последнюю можно обобщенно назвать таким непривычным в научной терминологии словом, как судьба). Так вот установление идеальных отношений индивида с судьбой и было основной целью всех китайских практик. Не следует смешивать их с частными целями практического приложения отдельных аспектов, таких, как у-шу или боевые искусства, сян-сюэ или гадательные практики. Все науки и искусства представляются мне лишь частными аспектами подобных практик, как бы это парадоксально ни звучало.
На данной странице размещен (цитирован) материал с сайта http://ihtik.lib.ru/ раздел Восточные учения, эзотерика, теософия, оккультизм, каббалистика и т.п.
Материал из вышеуказанного раздела размещен здесь в соответствии с положением: "Разрешается и приветствуется использование, развитие, переработка и распространение материалов портала любыми способами и в любых формах."
Спасибо
Если Вы являетесь владельцем прав на какое либо произведение размещенное на этом сайте и не желаете видеть его в данной электронной библиотеке, просим написать об этом на libadmin@rambler.ru
Перейти на главную страницу библиотеки
