От Сознания Сознанию

 

Письма Рамеша Балсекара

декабрь 1987 – июль 1988

 

 

 

 

ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ - ЭТО СОЗНАНИЕ

 

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА

 

Представленные в данной книге письма, написанные Рамешем мне и еще одному ученику, являются не только великолепным изложением его учения как такового, но они также прекрасно отражают чрезвычайно важный, но очень тонкий аспект его учения – отношения между гуру и учеником. Само написание писем представляет собой форму основанного на Любви общения гуру с учеником. По сути, отношения эти с точки зрения гуру носят безличностный характер. Рамеш так рассказывает об этом применительно к своему собственному гуру: «Махарадж неоднократно подчеркивает, что его слова адресованы не какой-либо индивидуальной сущности, а Сознанию. Слова возникают в Сознании и адресованы Сознанию» (из книги «Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа»).

Поскольку письмо всегда адресовано какому-либо индивидууму, то здесь кроется парадокс. Однако для гуру здесь нет противоречия, поскольку он рассматривает получателя письма как Сознание, а не как кого-либо, кто отличен от него самого. И когда письма гуру оказываются опубликованными (что в случае с джнани  бывает исключительно редко), именно по той причине, что это письма, во всем этом присутствует особый шарм, связанный с теплотой и близостью, которых вряд ли можно ожидать в более официальных работах, написанных специально для опубликования.

Таким образом, Рамеш не только раскрывает перед нами детали своих отношений с гуру  и в своем характерном стиле и рассказывает истории (они не только интересны и поучительны, но и развлекательны) о своих отношениях с учениками, но он также, проявляя терпение и сострадание, отзывается на нужды своих корреспондентов.

Является очевидным тот факт, что ученик никогда не сможет отплатить за тот дар, который он получает от своего гуру. Однако то глубочайшее чувство благодарности, которое в нем возникает, может породить мощную мотивацию к тому, чтобы «делать что-то». Мне пришло в голову, что я должен вернуть те слова, посредством которых мне был передан дар Рамеша. Я собрал все письма, которые я получил от Рамеша, отредактировал их и отпечатал в виде 85-страничной брошюры, чтобы подарить ему во время его повторного визита в Штаты в этом году.

Всего было сделано пять экземпляров. У меня не было намерения опубликовывать эту брошюру. Рамеш же считал по-другому. Его слова, как гуру, были адресованы не какому-либо индивидууму, а Сознанию, коим мы все и являемся. Он выразил мнение, что эта брошюра может оказаться полезной как его ученикам, так и тем, кто не являются его учениками.

За исключением совсем незначительных изменений и этого предисловия, данная книга по своей форме и содержанию идентична той брошюре. Наверное, стоит упомянуть еще вот что. Хотя Рамеш говорит о значительном количестве своих учеников и прямо обращается к двум из них, ни один из них не называется по имени. Кроме  некоторых известных имен, которые упоминаются только в связи с опубликованными ими или о них книгах,  единственные имена, которые встречаются в тексте – это Нисаргадатта Махарадж и Рамана Махарши.

Теперь вам, читателю данной книги, предлагается невыразимый дар Рамеша. По его словам: «Милость гуру подобна океану – все зависит полностью от ученика, какую часть этого океана он желает впитать и сколько он может унести! И даже это является просто концепцией. Во истину нет никакой дуальности между гуру и учеником, и осознание этого приводит поиск к завершению».

 

Октябрь 1988 г.

 

22 декабря 1987 г.

 

С того самого момента, когда я впервые встретил вас, я знал, что вы являетесь одним из тех редких искренних ищущих. Я видел это в ваших глазах. Вы не произнесли ни слова – вы просто протянули свою руку, чтобы подарить мне прекрасную орхидею. И с той поры на каждую нашу встречу вы приносили прекрасную орхидею – искреннее подношение, принимаемое с благодарностью.

И с того момента я наблюдал за вашим «продвижением». И оно достигнет цели сразу же, как только поиск спонтанно прекратится! Нет ничего, что «вы» могли бы для этого сделать – и в этом уже содержится противоречие: ощущение отчаяния и разочарования вместе с ощущением глубочайшего облегчения!

 

 

18 января 1988 г.

 

Говоря относительно, нет «причины» считать, что я предпочитаю одного человека другому, ибо близость между двумя людьми определяется чем-то в высшей степени естественным и спонтанным. Такую естественную близость можно рассматривать лишь как часть функционирования Тотальности – и ничто в этом функционировании не является бесцельным, хотя такая цель может не быть ясной для человеческого ума (расщепленный ум).

На прошлой неделе у меня побывал один американский Свами. Семнадцать лет назад, в возрасте 20 лет он поселился в ашраме. Его очень интересовала тема недуальности. В ашраме же больше внимания уделялось повседневной дисциплине, чем учению и практике, поэтому он был потрясен до глубины души, когда услышал то, что было мне дано для передачи ему.

Тот факт, что тотальность проявленного мира представляет собой лишь видимость в Сознании и что его функционирование является безличностным и самопорожденным процессом в феноменальности, произвел на него глубочайшее впечатление. Он сам пришел к спонтанному заключению, что, следовательно, индивидуальное человеческое существо, как простой инструмент, через который этот безличностный процесс происходит, никак не может иметь какой бы то ни было автономии или независимой свободы волеизъявления и выбора. Он сказал, что более 30 лет ждал авторитетного подтверждения того, что он «чувствовал» с пятилетнего возраста! Ничего в этой жизни не является простым совпадением. В Бомбей его привел тот самый «шанс»!

 

 

13 февраля, 1988 г.

 

Относительно даршана с Ф., когда вы внезапно осознали, что все, что вы делаете, «вплоть до движений тела и выражений лица», имеет под собой эгоистичную основу – так и должно быть, поскольку эго является «управляющим центром» в психосоматическом механизме, действующим посредством мозга: мозг представляет собой часть соматического механизма, в то время как управляющий центр, занимающий место водителя, является частью психического механизма. Именно по этой причине даже Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж откликались на свои имена. Другими словами, пока тело живет, отождествление с механизмом тела-ума должно продолжаться! – а просветление или понимание просто устраняет ощущение себя исполнителем, вызванное обособленностью в виде независимой сущности.

Основа «истинного» понимания на самом деле проста: тотальность проявленного мира является видимостью в Сознании, которая возникает точно так же, как личное сновидение – сновидение бодрствования и личное сновидение качественно ничем не отличаются друг от друга; его функционирование является безличностным и самопорожденным процессом в феноменальности, и он происходит через миллиарды живых существ, выступающих в роли инструментов.

Понимание безличностной природы функционирования Тотальности – мне хочется сказать: даже интеллектуальное понимание – порождает любопытный феномен: если не уничтожение эго, то уничтожение (возможно, постепенное) страха перед эго! Я вас напугал?! Любопытно, что человек, полностью погруженный в жизненный процесс – с его радостями и горестями – не переживает по поводу эго. Лишь когда ум обращается вовнутрь, и начинается «поиск» – писания и гуру говорят о призраке эго – тогда начинается бегство от эго; и чем упорнее попытки убежать, тем сильнее становится одержимость эго. Ваше письмо полностью посвящено этому бегству от эго. И ужасная шутка заключается в том, что не кто иной, как эго пытается убежать от эго!

Единственное, что можно сделать  с эго – это понять, что такое эго и как оно возникло: все, что есть – это Сознание, и именно Сознание намеренно отождествилось с каждым индивидуальным механизмом тела-ума, чтобы воспринимать проявленное мироздание в дуальности наблюдающего/наблюдателя. Итак, все функционирование тотальности проявленного мироздания – лила – представляет собой безличностную эволюцию, связанную с процессом начального отождествления – отождествленного существования в течение определенного периода времени – обращения ума вовнутрь – начала процесса растождествления – углубления растождествления – и достижения окончательного понимания этого самого безличностного процесса, или просветления, в котором Сознание возвращает себе свою изначальную «чистоту».

Понимание, как сказал один даосский мастер, всегда внезапно, но освобождение может быть постепенным. Освобождение – это избавление от связанности концепцией эго; постепенный прогресс – это продвижение от личностного мировоззрения к безличностной перспективе. Внезапное понимание прекращает бегство от эго, и именно это произошло в случае с механизмом тела-ума, условно известным как О., и во всем вашем письме прослеживается история этого бегства к тому моменту, когда бегство прекратилось.  То, что сейчас происходит, является наблюдением, но оно относится не к уму, а к безличностной ноуменальности. В этом заключается «природа такого наблюдения», которая, по вашим словам, вам не ясна. Роль наблюдения – отделиться от эго, одновременно с этим признавая его действенность как операционного элемента в механизме тела-ума, который должен сохраняться как часть психической структуры психосоматического механизма. Такой операционный элемент по всей видимости должен продолжать существовать, пока продолжает существовать тело, но он больше не принимается ошибочно за функциональную основу тела, которая является общей для всех живых существ – безличностное Сознание.

Если говорить просто, то понимание порождает принятие того факта, что эго, или ум, является лишь  рабочим партнером в физической организации, коей является тело, а не независимым хозяином, которым он раньше считался!

Вообще, симптоматичным для вашего настоящего духовного состояния (несомненно, завидного с относительной точки зрения, но на самом деле не имеющего значения) является то, что вы интуитивно осознали выражаемую мною самыми различными словами идею. Вы говорите: «Я не понимал, как можно заниматься какой-либо деятельностью, не будучи озабоченным его результатами. Вчера я увидел это. И сейчас я собираюсь осуществить этот проект (независимо от того, является он эгоистичным или нет)…» Самыми важными в этой цитате являются слова «является он эгоистичным или нет». Важными по той причине, что эго перестало быть ужасным, оно потеряло свою власть! Эгоистичный или нет – кого это волнует?! В этот-то все и дело, мой дорогой друг. Зачем переживать по поводу эго? Пусть оно существует, занимая положенное ему место рабочего партнера. Пусть интуиция или Сознание продолжает свое функционирование. Эти мои слова могут вызвать внезапное ощущение «браво». Почему бы и нет? Это лишь некое движение в Сознании, наблюдаемое Сознанием и не имеющее никакого значения.

Тот стих из Бхагавад Гиты, который вы цитируете и который так затронул вас, когда вы впервые прочли его в 1979 году - «Поэтому ты должен совершать все как священнодействие и быть свободным от привязанности к результатам» - приводил вас в замешательство все эти годы по той простой причине, что вы рассматривали его с точки зрения якобы независимого, автономного индивидуума. Теперь же эти слова обрели для вас ясный смысл, поскольку понимание основывается на точке зрения безличностной Тотальности. Ваше прежнее толкование было оправдано, ибо в стихе говорится: «Ты должен совершать…» Теперь же вы понимаете, что стих означает следующее: «Когда происходит понимание, каждый поступок рассматривается как священнодействие (часть функционирования Тотальности), свободное от привязанности к результатам».

Ваша трудность была реальной: «вы» не могли понять, как «некто» может совершать действие, не заботясь о его последствиях. «Вчера» вы увидели: нет никакого «некто», который бы совершал действие – любая деятельность, происходящая через то или иное индивидуальное тело, является частью функционирования Тотальности. Произошла трансформация, переход от индивидуальной личности к безличностности Тотальности.

Я думаю, что со временем вы обнаружите, что «вы» выполняете действия спонтанно, не переживая по поводу того, маячит за этими действиями эго или нет.

Весь смысл какой бы то ни было садханы очень хорошо указан вами в письме, поскольку он был постигнут на основании опыта – осознания  того, что садхана может привести лишь к количественным изменениям, и что только «чистое понимание» Того-что-Есть (все, что есть – это Сознание, в котором возникает тотальность проявленного мира и происходит его безличностное  функционирование) может привести к качественным изменениям. Это понимание, обладая ноуменальной (а не феноменальной или интеллектуальной) природой вызывает качественные изменения посредством простого наблюдения всех мыслей, чувств, желаний по мере из возникновения, без вовлечения в них и без отождествления с ними. Такое наблюдение, в силу отстраненности от феноменальных проявлений, порождает великие мгновения ноуменальности – переживания Я Есть – которые становятся все интенсивней и наступают все чаще и чаще по мере углубления понимания в процессе постепенного «освобождения».

Интересно отметить тот ряд «случайностей», который сводит вместе гуру и ученика, после чего эти отношения закрепляются.  Я сталкивался с такими случаями несколько раз, включая себя самого, когда был еще ищущим, так что здесь не может быть никакой речи о случайности или совпадении. Просто это должно было произойти.

 

 

27 февраля 1988 г.

 

Махарадж, несомненно, «учуял» ту роль, которую я должен буду сыграть в этой феноменальной лиле, так как он однажды сказал мне, что существует бездонное непонимание учения гуру, которое ученик должен в свою очередь донести до других. Он сказал это в отношении книги «Знаки на пути», когда я упомянул о том, что происходит спонтанное (не автоматическое) ее написание. Еще он сказал, что, наверное, со временем «случится» несколько книг, кроме «Знаков на пути», и что они будут представлять собой не просто повторение его собственных слов: хотя Истина должна, конечно, всегда оставаться Истиной, отдельные освещаемые аспекты могут в значительной степени варьироваться, и тогда может показаться, что учение подверглось некоторым изменениям! Говоря откровенно, это звучало интригующе, поскольку я тогда не мог даже представить никаких сильных изменений в моем учении по сравнению с учением Махараджа.

Одна вещь, которая досаждает мне, заключается в том, что я должен постоянно подчеркивать – снова и снова, вплоть до раздражения – что на самом деле нет никакого «я», которое должно что-либо «делать». И этот основополагающий момент никогда не надо забывать, когда читаете (или слушаете) какие-либо наставления, типа «Придерживайтесь этого знания и медитируйте…», или «Истинный ищущий пребывает в осознании «Я Есть», и т.д. Все учение заключено в безличностности тотальности проявленного мира и его функционирования. А что касается якобы индивидуального ищущего, то, все, что может произойти (в должное время) – это глубокое понимание этой безличностности, которое уничтожит сами корни этого «я».

Предыдущие два абзаца относились к цитатам, которые вы выбрали из напечатанного перевода беседы Махараджа, состоявшейся в январе 1980 года.

С течением времени я все чаще осознаю это безличностное функционирование Тотальности (которое вы сами описали так явственно, рассказывая о себе), и можно только изумляться этому невероятному чуду, постоянно сталкиваясь с ним.

Самый свежий пример – это случай с молодой леди из штата Нью-Йорк, которая в течение последних десяти лет была последовательницей одного индийского гуру, имеющего своих преданных в США. За три недели она побывала у меня четыре раза. Она сказала, что действительно не знает, как и зачем она предприняла это дорогостоящее путешествие. Когда она пришла ко мне в первый раз, она ощущала сильную вину за то, что якобы неверна своему гуру и была уверена, что никогда больше не увидит меня: она решила, что проведет оставшиеся дни в ашраме своего гуру, а затем вернется домой и спишет всю эту поездку как полную неудачу! Появившись у меня во второй раз, она сказала, что испытывает глубокое нежелание приходить ко мне, а также досаду  из-за того, что ощущает, будто кто-то толкает на это ее силой. И, наконец, произошла окончательная трансформация: не было больше никакого чувства вины по отношению к своему гуру, поскольку ее новые переживания  оказались тем шагом, который привел ее к более глубокому пониманию.

В своем письме вы говорите: «Последние пару недель я пребываю в состоянии Я Есть Сознание чаще, чем когда-либо ранее, и это переживание является более глубоким. И все же меня изумляет тот факт, что часто я решаю не входить в это состояние Я Есть, поскольку меня тянет к чему-то другому». Мой дорогой О., вы скоро обнаружите, что прекратили изумляться (или испытывать другие подобные чувства) по отношению к происходящему. Все, что бы ни происходило, будет просто наблюдаться без каких-либо попыток находить в чем бы то ни было логическую причину! – будь это внезапный приток энергии или «соблазн просто предаться лености».

Это действительно факт, что «преданные во всем мире могут свидетельствовать о безграничном потоке руководящих наставлений, которые человек начинает получать, когда гуру становится частью их жизни». Является также фактом и то, что постоянно происходящие совпадения и синхронность событий вызывают определенное очарование у «человека», в жизни которого они наблюдаются, и одновременно возникает беспокойство по поводу этой очарованности. В вашем случае будет то же самое – почти одновременно возникнет противоядие  этому беспокойству с осознанием того, что на самом деле существует четкая обособленность от этого переживания. Когда понимание становится глубоким, опять же, как это наблюдается в вашем случае (конечно, после пережитых многочисленных страданий и разочарований), ядром этой очарованности является не ощущение достижения, а чувство благодарности отдавания себя гуру, или Сознанию, или Тотальности, или Богу.

Интересно, что в случае с Д. вы «подозреваете, что здесь может быть недостаточная интенсивность того, что Махарадж называл «решимостью». Это как раз то, что я часто «бичую». Понимание не может произойти до тех пор, пока нет глубокой решимости, а эта решимость не может быть «достигнута», она может только случиться! И пока не наступит понимание самого этого факта (которое, опять же, может только произойти), человек испытывает страдание и разочарование. Именно по этой причине процесс растождествления может быть настолько же болезненным, как и жизнь в отождествленном состоянии. Причина, конечно, очевидна: продолжающееся существование «я», стремящегося к материальному наслаждению в отождествленном состоянии – и стремящегося к «божественной» цели просветления во время процесса растождествления.

Вы делаете интересное замечание относительно различия в вашем отношении, которое проявилось во время ритритов:  интенсивная концентрация во время первого ритрита и определенный уровень отвлечения во время второго. Может быть, вы вспомните, что во время второго ритрита я предложил вам, что если во время беседы вы ощутите, что отвлеклись в достаточной степени и пожелаете выйти, вы можете сделать это, и я пойму вас. Дело в том, что этот «процесс» понимания – конечно, вначале имеющий место на интеллектуальном уровне – должен обязательно происходить в длительности, и как следствие, он подвержен чередующимся состояниям концентрации и отвлечения, подъема и депрессии. Есть еще один момент в этом деле – неизбежное установление личностных отношений с гуру. Любовь к гуру может быть опасной, если она рассматривается с личностной точки зрения, поскольку в этом случае гуру становится неким костылем, от которого ученик начинает зависеть в такой степени, что чувствует себя беспомощным в его отсутствии. Более того, как крайний случай, любовь к гуру, как к человеку, может породить приступ ревности или зависти такой же силы, как и в случае между двумя любовниками. Вначале, позвольте мне поспешно отметить, любовь к гуру не может не быть глубоко личностной, но по мене углубления понимания, хотя любовь продолжает существовать на личностном уровне, ее основой становится безличностная любовь к гуру как к Сознанию. Я помню, как все, что я бы ни делал для Нисаргадатты Махараджа, что бы я ему ни давал, мне казалось недостаточным, и он великодушно принимал все, что я делал и давал ему – конечно же, он знал, что я искренен и что я могу себе это позволить, и этим он делал меня счастливым.

У меня в доме постоянный поток посетителей, и это хорошо - иметь возможность направлять страстных ищущих, таких трогательно искренних и таких уязвимых.

 

 

22 марта, 1988 г.

 

Мне кажется, что существует значительная разница между вашим духовным дневником, который вы начали в ноябре 1978 года, и вашими письмами ко мне, начиная с письма от 7 января. Разница заключается в том, что ваш дневник был неким намеренным "проектом". Каким бы хорошим ни было намерение - "служить инструментом,  что поможет постоянно возвращать фокус моего внимания к духовным вопросам" - вся проблема заключалась в том, что намерение, конечно,   присутствовало; его тщетность была осознана, и записи были прекращены в сентябре 1985 года.

На этот раз уже не было конкретного намерения и какого-либо "проекта". Отвечая на мое письмо, которое я написал вам по возвращении в Индию в декабре, вы говорите в своем письме от 7 января: "Начав писать это письмо, я обнаружил, что не знаю, что мне говорить вам". Что может быть более спонтанным (и ненамеренным), чем это?! Совсем неважно, будет вся эта переписка опубликована со временем или нет, может или не может она служить какой-либо другой цели.

В любом случае, как вы, несомненно, слышали от меня раньше, как только происходит обращение ума вовнутрь (что само по себе является событием, нам которым никакое "я" не имеет контроля), процесс растождествления начинает идти своим чередом, и ничего в этом процессе не может рассматриваться как трата времени, которой можно было бы избежать. Вот и вы говорите, что "дневник не был полной неудачей. Он действительно возвращал мой ум к данной теме… И периодическое перечитывание его давало важные озарения". И, конечно, ведение дневника прекратилось, когда он сослужил свою службу в этом процессе растождествления.

В этой переписке есть один довольно важный момент, который я заметил. Он заключается в том, что происходит  все большая обособленность от того, что случается с вами; события, конечно, наблюдаются как события, но, что более важно, реакции на события, на то, как и когда они происходят, также просто наблюдаются (что и означает обособленность). Другими словами, вы больше не боитесь никакого эго. Эго перестало быть чем-то ужасным, потому что вы стали наблюдением. Нет больше этой раздражающей проблемы как совершить "отпускание". Отпускание происходит само по себе, плавно, спонтанно, естественно. Вы начали "плыть" по жизни, даже не особо осознавая  этот факт.

Это ведет к другой интересной ситуации, которая может  вызвать определенное сомнение, если не замешательство. Вы достигли такой ступени (говоря точнее, в этом процессе растождествления была достигнута ступень), на которой непосредственное и постоянное руководство со стороны гуру кажется все менее и менее необходимым. И этот факт может вызывать некоторое ощущение неловкости, неверности или даже вины. Однако на самом деле происходит то, чего гуру так жаждал! Происходит то, что уровень дуальности (с точки зрения ученика), на котором ученик переживает почтение и даже благоговение по отношению к гуру, уступает место уровню равенства. И это очевидно - в том смысле, что гуру обращается к ученику с точки зрения безличностного, или вселенского Сознания, в то время как ученик начинает с уровня личностного, или отождествленного сознания. По мере углубления процесса растождествления, расстояние между этими двумя уровнями сокращается, формальность заменяется неформальностью, почитание - дружбой; однако  уважение и благодарность не только не исчезают, но еще больше углубляются. Гуру очень радует такой "прогресс", поскольку для него была бы ужасна ситуация, в которой он стал бы для ученика костылем и в которой ученик был  бы полностью беспомощен без гуру - то есть ситуация, основой которой является феноменальный уровень.

Я помню, как это было между мной и Махараджем. В то время как я продолжал предоставлять ему финансовую и другие виды помощи, наши отношения становились все более неформальными и дружественными. И я ощущал его чувство удовлетворенности, может, даже гордости, когда он принимал меня на условиях абсолютного равенства.

Очень интересно, что эти постепенные перемены в отношениях между мной и Махараджем - к лучшему, конечно! - отражены в трех моих книгах: почитание - в "Знаках на пути от Нисаргадатты Махараджа", определенная зависимость, основанная на уважении - в "Переживании Бессмертия", и чувство равенства, основанное на глубокой благодарности, в "Исследованиях Вечного".

Конечно, это является фактом (я продолжаю отвечать на ваше письмо), что "вещи происходят с нами, чтобы вызвать это Понимание". Такие вещи не имеют какой-либо однородности с точки зрения взаимосвязанных концепций приемлемого и неприемлемого. В одном случае обстоятельства могут казаться, как в вашем случае, "приемлемыми", в то время как в другом может возникнуть необходимость того, чтобы произошло нечто "неприемлемое" - с тем, чтобы процесс растождествления мог продолжаться.

Происки эго, которые вы упоминаете в этом отношении (например, когда эго высокомерно рассматривает такие "знаки милости" как указывающие на особое расположение Вселенной к одному из своих любимчиков) являются чистым плодом воображения, поскольку они не будут считаться таковыми, когда процесс растождествления будет видеться как безличностный процесс, каким он и является, и не будет рассматриваться с личностной точки зрения. Вы правы, говоря, что "парадокс, по крайней мере на начальных стадиях, заключается в том, что для того, чтобы эго исчезло, оно должно вначале прийти к пониманию самого себя". Ум-интеллект должен обязательно использоваться на начальных стадиях для того, чтобы можно было понять То-Что-Есть. Тогда интеллект достигает осознания своей собственной ограниченности, и с этим самоотдаванием в конечном итоге происходит слияние интеллекта с интуицией. Начинающий пловец должен обязательно использовать свои мышцы для того, чтобы оставаться наплаву, но постепенно он приходит к осознанию того, что такие усилия не являются обязательными и что можно плыть, не прилагая усилий: происходит постижение того факта, что при отсутствии страха пойти ко дну тело обладает естественной способностью оставаться наплаву.

Что касается различных уровней или типов состояний сознания, в вашем случае происходит то, что по мере углубления понимания состояние вовлечения  постепенно исчезает. Все чаще и чаще у вас возникает настойчивое чувство: да какое это имеет значение? Возникает некая мысль, чувство или желание, и может происходить небольшое отождествление с ними путем вовлечения. Но, я уверен, что вскоре после этого рождается тяжелое чувство "какое это имеет значение, в конце концов?" Это чувство вертикально прерывает горизонтальное вовлечение, которое должно было вот-вот начаться. С течением времени - а может это уже и произошло - возникновение мысли, возможность вовлечения, а также его прерывание происходит одновременно.  Это прерывание порождает нечто вроде вакуума, который и представляет собой ощущение единства с настоящим моментом. Это и есть то, что Рамана Махарши называл сахаджа стхити -  или естественным состоянием. Происходит естественное перемещение - плавное и спонтанное - из этого естественного (или нейтрального, если вы предпочитаете этот термин) состояния "вверх", если случается какое-то событие, которое может наблюдаться; и "вниз (вглубь)", если ничего не происходит (что могло бы направить осознание вверх) - и на некоторое время вы погружаетесь в Я Есть.

Как только это перемещение из естественного состояния вверх или вниз (что подобно бессознательному переключению передач в автомобиле в зависимости от ситуации на дороге) видится и постигается как естественное функционирование Сознания, "я", или эго, окажется отрезанным от всего этого процесса. Другими словами, сомнения или вопросы будут казаться чем-то неуместным в этой безличностности перемещения между этими тремя состояниями сознания: "голова уже находится в пасти тигра, и возможности для побега (от просветления) нет".

Вы пишете о том, как "эго интерпретирует значение нашей переписки" и о том, что "наши письма, похоже, приобретают некие черты фетиша". Вероятно, вы время от времени перечитываете эти письма и вас волнует вопрос "основы всего этого, хотя само чувство является довольно сильным". Нет никакой необходимости анализировать это событие, нужно только наблюдать его и следить за тем, что происходит. Из этого перечитывания писем, несомненно, возникнет зародыш некой идеи того, что в конечном итоге приобретет какую-то конкретную форму. Пусть ваш ум будет открыт для предложений, которые "придут извне". Когда идея станет конкретной, вы будете знать, что делать.

Отношения между вами и мной, как между учеником и гуру, будут принимать различные формы и порождать концепции в уме - по мене того, как они будут постепенно углубляться, затем какое-то время они будут сохранять  свою глубину, после чего почти исчезнут из ума. Все эти порождения ума (включая сновидения) можно лишь просто наблюдать - даже с некоторым изумлением, если хотите. В таком наблюдении - свободном от анализирования - эго будет отсутствовать. Это так же относится к тем моментам, когда кажется, что для вхождения в состояние Я Есть совершаются некие усилия. На интеллектуальном уровне анализирование будет, конечно, происходить, однако простое осознание этого факта будет означать наблюдение, которое  будет прерывать такое интеллектуальное анализирование, не имеющее все равно никакого смысла.

Вы поймете, что я имею в виду, когда это трехстороннее передвижение начнет происходить в вашем сознании. Главный момент здесь - наблюдение без попыток выяснить значение данного события (что на самом деле означает обособленность от события) и свобода от боязни эго.

 

 

24 марта, 1988 г.

 

Я рад получить ваш ответ на мое письмо от 13 февраля.

Вы говорите, что несмотря на то, что прочли это письмо по меньшей мере пять раз, вы "все еще не можете заставить себя говорить о сути этого". Именно этот ответ и радует меня. Далее вы говорите: "из всех писем к вам, мне тяжелее всего было писать именно это. Оно выбивало меня из колеи". Дело в том, что если бы это была не переписка, а разговор, ответом было бы полное молчание, не было бы никакой нужды в каких-либо словах; любые слова были бы не только неуместны, но и неуважительны (not only irrelevant, but actually irreverent), поскольку они были бы доказательством того, что ответ осуществляется на интеллектуальном уровне.

Есть еще один феномен, который может случиться после того, как произошло внезапное понимание. Может наступить странная летаргия, или апатия, отсутствие желания или энергии даже для того, чтобы делать рутинную работу. С этим ничего нельзя поделать, кроме того, чтобы просто наблюдать это состояние, замечать его присутствие и ждать, когда оно пройдет само по себе. За этим состоянием может следовать - хотя, конечно, здесь нет никаких жестких правил - внезапная вспышка энтузиазма, энергии и вдохновения, глубокое чувство радости и благополучия, удовлетворенности, сильное желание сделать что-то для гуру: диапазон этих чувств очень широк. Здесь, опять же, все, что можно сделать - это замечать их присутствие и "ждать развития ситуации".

Вашу реакцию нелегко описать словами. Это и не может быть легким делом - на самом деле нет никакой надобности делать это. И все же, вы выразили все, сказав: "…я действительно не могу понять, что происходит".

Попытка убежать от эго и страх перед эго являются двумя аспектами одной и той же концепции. Мне очень приятно отметить, что вы в последнее время осознаете растущее принятие эго. Затем вы добавляете: "но я смог оценить значение этого только тогда, когда прочел ваше письмо. Лишь после этого я увидел, что действительно это означало уменьшение страха перед эго. Думаю, что лишь сейчас я осознал, что основополагающим страхом, который я носил в себе всю свою жизнь, был страх перед эго. (Кажется это хорошо, не так ли?)". Это действительно хорошо, очень хорошо. Эти внезапные фрагменты понимания происходят неожиданно, и они воздействуют как бомба, ибо относятся к  измерению, которое неизвестно интеллекту.

Ваши попытки подавить эго на самом деле были попыткой убежать от эго, что не только еще больше усугубляло зацикленность на эго, но  в действительности усиливало концептуальное эго. Наверное, вы вспомните теперь, что это именно то, что я пытался донести до вас с тех пор, как мы познакомились в пустыне и начали общаться лично. Но бомба должна была взорваться точно в назначенный момент! Интеллект отметал все попытки пронзить его броню.  На самом деле интеллект и является той броней, которую эго носит для того, чтобы отбивать все подобные усилия. Наверное, именно по этой причине - непредсказуемость удара -  необходимо как письменное, так и устное слово для того, чтобы вызвать ситуацию, в которой в некий определенный момент интеллект совершит самоотдавание, и эго окажется обнаженным и уязвимым, как простая концепция, коей оно и является.

Если во время прочтения этих строк у вас возникает ощущение радости, удовлетворенности или благодарности, наслаждайтесь им без какого-либо чувства вины. Махарадж, должно быть, знал, что в моем случае произошло пробуждение. Я, конечно, тоже знал это, однако не испытывал нужды говорить об этом с ним. Но однажды, после утренней беседы, когда Махарадж отдыхал со своим пааном и жевал табак (это было до того, как стало известно, что у него рак, после чего он был вынужден отказаться от этой привычки), он внезапно посмотрел на меня и сказал: "Я счастлив, что поспособствовал возникновению пробуждения по крайней мере в одном случае". Я был переполнен чувствами и упал у его ног. Хотя я знал, что мне не требуется свидетельства от моего гуру, тем не менее, когда это произошло - внезапно и спонтанно - я испытал чистую радость.

Далее вы говорите в своем письме, что вы не чувствуете, что этот процесс вашего убегания прекратился, хотя, несомненно, он замедлился. Вы интуитивно соединили это "убегание от эго" с концепцией "наблюдения", которое относится не к уму, а к безличностной ноуменальности. Вы также говорите, что на самом деле вы не можете принять тот факт, что вы достигли такого этапа, на котором убегание прекратилось. Мой дорогой О., вам не нужно иметь никаких сомнений по  этому поводу. Вы подобны человеку, которого внезапно освободили из тюрьмы, ворота перед ним открыты, однако после стольких лет заточения он не может поверить в то, что свободен. А шутка - ужасная шутка - заключается в том, что он, конечно, был рожден за решеткой и считал, что находится в заключении, хотя на самом деле ворота никогда и не были заперты. Когда ему говорят об этом, ему требуется некоторое время, что поверить в это.

Вы правы, говоря, что "в действительности слова "эгоистичный или нет" приобретают все более функциональный характер". Очень скоро сами слова (являющиеся озвученными мыслями) не будут возникать - в том смысле, что любое событие (включая мысли) будет приниматься без какого-либо оценивания, и, что очень важно, даже если будет происходит оценивание или будет возникать реакция, этому не будет придаваться никакого значения. Другими словами, событию будет "позволено" происходить, и не будет никакого беспокойства по поводу каких-либо связанных с ним последствий. Возникает некая мысль, происходит некое действие. Эгоистичное или нет? Кого это может волновать?

Я, наверное, предвосхищаю дальнейшее развитие событий, но это не имеет значения. Когда это отношение "Кого это может волновать?" продлится какое-то время, вы достигнете последней завесы в форме сомнения: когда я был полностью погружен в материальные и мирские дела, я не переживал по поводу какого-то там "эго", поскольку я о нем и не знал; я разбирался только в общих критериях того, что хорошо и плохо, и это знание было основано на определенных моральных и законодательных правилах поведения; затем мой ум обратился внутрь и я узнал об эго и о необходимости избавиться от него - после чего я стал одержим этой проблемой. Теперь же, внезапно, я освободился от переживаний по поводу эго: что произошло с тем духовным продвижением, которое я, как "я" считал,  делал? Скатился ли я внезапно к начальной точке, поднявшись по лестнице и достигнув с огромными усилиями определенного уровня? Как я уже сказал, я предчувствую эту последнюю завесу - хотя на самом деле нет никакой "завесы" или "препятствия"! Когда отсутствует сама мысль об эго, утверждается глубокое понимание, поскольку происходит трансформация от индивидуальной личности к безличностности Тотальности. "Я" мертво. Мысли не исчезнут вдруг, но когда они будут возникать, они будут просто "наблюдаться", и не будет никого, кто бы их наблюдал. На самом деле это "наблюдение" само по себе является концепцией, и поэтому не может быть никакого осознания такого наблюдения. Кого волнует, есть такое осознание или нет?

Вы говорите: "Когда я рассматриваю функционирование эго, я делаю это с помощью эго". В этом-то как раз все и дело, мой дорогой О. - зачем переживать по поводу функционирования эго? Помните, вы прекратили бег от эго. Вы всегда пребываете в Я Есть, находитесь вы в глубоком сне или в состоянии бодрствования. Круг замкнулся: начнем с того, что концептуального эго никогда не было, затем произошло его интегрирование, теперь - разинтегрирование. Кто может переживать о чем? Наслаждайтесь жизнью, в виде ощущения присутствия, пока оно продолжается.

 

 

25 апреля, 1988 г.

 

Исключительно спонтанное чувство "Любви", которое охватило вас перед тем, как мы закончили наш телефонный разговор 16 марта, на самом деле было глубочайшим погружением в состояние Я Есть, которым мы все являемся, тотальным исчезновением - каким бы кратким оно ни было - индивидуального "я", которое  наложилось на это первичное фундаментальное состояние Сознания, которое представляет  собой Любовь и Сострадание и внезапное постижение которого вызывает появление слез в ваших глазах. Это погружение в глубины любви между гуру и учеником, являющейся главенствующим состоянием в феноменальности, погружение в постижение единства феноменальности и ноуменальности. Ноуменальность и феноменальность - это не две различные вещи: феноменальность представляет собой объективное выражение ноуменальности, периодические погружения в ноуменальность происходят постоянно. Такие погружения всегда относятся к настоящему моменту, это переживания Бессмертия, которым мы на самом деле являемся.

Вы говорите: "Сегодня я впервые ощутил, что когда происходит вспоминание, я без каких-либо усилий оказываюсь в Я Есть". Скоро вы придете к осознанию того, что вы всегда находитесь в состоянии Я Есть. Точнее будет сказать, состояние Я Есть является нормальным господствующим состоянием, а "другое" состояние - это не нечто чуждое, а нормальное состояние в феноменальности, которое влечет за собой пребывание  вне состояния Я Есть. Признание этого факта означает освобождение от страха эго.

Как вы знаете, я  не очень люблю давать какие-либо примеры. Но можно сказать, что это похоже на езду по шоссе на верхней передаче - нормальное состояние. Когда вы видите перед собой какое-то препятствие, вы снимаете ногу с акселератора и переходите на более низкую передачу, пока  не вернетесь обратно к нормальной верхней передаче после того, как препятствие будет устранено. "Вспоминание или появление осознания того, что  я не нахожусь в состоянии Я Есть", о котором вы говорите, является осознанием того, что из-за препятствия вы ехали не на верхней, а на более низкой передаче. Это вспоминание совпадает с исчезновением препятствия, что дает вам свободу снова плавно перейти на верхнюю передачу (Я Есть). В зависимости от интенсивности движения вы будете переходить на нижнюю передачу чаще и будете меньше двигаться на верхней передаче.

Таким образом вы обнаружите, что определенные события (над которыми у вас нет никакого контроля) "вызывают длительные периоды ужасного отвлечения", после чего почти неизменно следуют периоды, когда вы чувствуете, что "получили величайший дар и что наконец сомнения насчет Я Есть исчезли". Это переключение передач является в полной мере естественным процессом.

Это приводит нас к последнему пункту вашего письма, к вашему заявлению, что "осознание того, что я завишу от Неизвестного в получении этого блага (пребывания в Я Есть) иногда порождает во мне страх того, что этот дар будет отобран и я останусь ни с чем". Это основной момент. Этот страх исчезнет тогда, когда вы будете помнить - или будете направлять свое внимание на тот факт - что "вы" или "я" не могут получить дар, что все, что есть - это Сознание, которое само дало начало отождествлению в виде обособленной сущности. Процесс отождествления продолжался в течение какого-то времени, затем ум обратился внутрь, и начался процесс растождествления, развитие которого продвинулось далеко вперед. Все, что сейчас остается - наблюдать за "продвижением" этого процесса. Кто наблюдает за этим продвижением? Конечно, Сознание. Все, что есть - Сознание, в котором возник проявленный мир, и в котором в виде функционирования происходит процесс отождествления и растождествления. Никакое "я" к этому процессу отношения не имеет. Как утверждал Рамана Махарша, как только ум обратился внутрь, "вы" поместили свою голову в пасть тигра и вы больше не можете убежать (от уничтожения "я" и, таким образом, от просветления).

 

 

28 апреля, 1988 г.

 

Тотальность проявленного, подобно сновидению,  являет собой видимость в Сознании. Его функционирование есть безличностный и самопорожденный процесс в феноменальности, и миллиарды живых существ являются лишь инструментами (снящимися персонажами без какой-либо свободы волеизъявления), через которые и происходит весь этот безличностный процесс.  Ясное постижение этой Истины означает, что индивидуальное человеческое существо не имеет ни к поиску, ни к просветлению никакого отношения.

Все, что есть - Сознание. Каждое событие, каждая мысль, каждое чувство, касающееся какого бы то ни было "индивидуума", является движением в Сознании, порожденным Сознанием. Если все есть вода, то как можно говорить о капле воды, стремящейся к "водянистости" или к слиянию с водой!

Вы говорите: "сегодня вхождение в состояние Я Есть происходит практически без усилий, и сохраняется в течение какого-то времени". На самом деле Я Есть является нормальным состоянием, и  сейчас выход ума-интеллекта из этого нормального состояния происходит все реже! Вам только кажется, что существует некое "вхождение в состояние Я Есть". Осознание этого тонкого, но важного факта даст возможность наблюдения этих движений ума-интеллекта, которые временно затуманивают нормальное состояние Я Есть. Это подобно переключению передач в автомобиле во время вождения: с высокой передачи - на низкую, когда возникает такая необходимость на дороге. Что более важно, такое осознание приведет к устранению страха перед эго, поскольку эго, или отождествление с телом, является необходимым фактором для того, чтобы действия могли происходить через данное тело - даже если это тело является телом джнани. Другими словами, независимо от того, был это Махарадж или Рамана Махарши, отождествление с телом должно было продолжаться до тех пор, пока в теле поддерживалась жизнь, но такое отождествление не включало в себя ощущение себя обособленным исполнителем. Был это Махарадж ли Рамана Махарши, когда их звали, они отзывались, но механизм тела-ума рассматривался просто как объект, точно так же, как любой другой объект в проявленном мироздании.

Ваша цитата из книги "Я Есть То" ("Все эти страдания созданы человеком, и в силах человека положить им конец") очень интересна в качестве примера, иллюстрирующего ограниченность а) языка, б) перевода, с) способности посетителя понять о чем идет речь. Откровенно говоря, Махарадж не обладал - как он сам часто и открыто признавал - физической выносливостью и терпением подробно объяснять все моменты. Я знаю, что он также иногда намеренно воздерживался от подробного объяснения, поскольку ему не нравилось кормить ученика из ложечки. Я помню, как однажды я перевел какую-то короткую фразу Махараджа очень подробным образом. Одна женщина, которая регулярно посещала беседы, захотела получить объяснение и посмотрела на меня вопрошающим взглядом. Я автоматически уже открыл было рот, но Махарадж почти закричал: "Нет!" Он хотел, чтобы женщина - которая имела докторскую степень в области индийской философии! -  сама во всем разобралась.

Если бы посетитель все же настаивал на объяснении (как может страдание быть порождено человеком, если человек не существует, если он является лишь объектом, крошечной частью вселенской тотальности - и как он может положить им конец?), то он, вероятно, получил бы одобряющий взгляд от Махараджа, и Махарадж мог бы объяснить, что страдания созданы человеком в том смысле, что они существуют только из-за того, что ум-интеллект отождествляется с этими страданиями, и что в силах человека положить им конец в том смысле, что когда происходит постижение того, что все удовольствия и страдания являются лишь временными движениями в Сознании, возникает ощущение обособленности от этих страданий, что и кладет им конец. Конечно, более тонкий момент заключается в том, что как возникновение страданий из-за отождествления, так и  прекращение страданий благодаря растождествлению, представляют собой части безличностного функционирования Тотальности; и что, следовательно, иллюзия отождествления и устранение этой иллюзий посредством понимания не может находиться в руках какого бы то ни было индивидуума, который сам по себе является иллюзией, не имеющей какой бы то ни было свободы волеизъявления.

И тогда возникает вопрос: что же делать? На него можно ответить контр вопросом:  кто может что сделать?! Все, что есть - это Сознание, и "человеческое существо" представляет собой лишь один из объектов в непостижимо фантастическом проявленном мироздании и его безличностном самопорожденном функционировании. Если есть только безличностное проявленное мироздание и его самопорожденное функционирование, то очевиден простой факт, заключающийся в том, что человеческое существо, как обособленная сущность, представляет собой лишь концепцию, иллюзию.  А концепция, или иллюзия, никак не может иметь каких бы то ни было обязанностей или ответственности, от которых можно было бы испытывать вину или раскаяние - точно так же, как и персонаж в личном сновидении, чьи выходки можно только наблюдать, но в которые никогда нельзя вмешаться. Такое принятие равнозначно огромному ощущению свободы и облегчения, которое иногда ошибочно описывается как Блаженство или Любовь, что вызывает неверное понимание вопроса. Но как бы оно ни описывалось или ни называлось (в чем нет абсолютно никакой необходимости), высшая Истина заключается в том, что это не объект, который может быть достигнут иллюзорным человеческим существом посредством иллюзорных усилий.

 

 

2 мая, 1988 г.

 

Х. организовал двадцатидневный семинар для группы из Германии, состоящей из 32 человек, на одном из курортов, расположенных почти на самой южной оконечности Индии.

Группа была типично немецкая: интенсивный, глубокий интерес к предмету, хорошая домашняя подготовка. Первой реакцией было, конечно, сильное сопротивление тому, что я говорил. И то, что я во время первой же беседы заявил, что приветствую сопротивление, не помогло, но, хорошо зная немецкий характер (которым я в общем-то восхищаюсь), я не собирался потворствовать желаниям группы, давая им то, что они от меня ожидали. Все, о чем я их просил - с полным вниманием отнестись к тому, что я хочу сказать - и тогда все барьеры будут разрушены!

Было очень интересно, когда в самый первый день один молодой человек (лет тридцати) заявил, что у него нет такого ощущения, что он находится в присутствии Истины, и что он испытывает сомнения по поводу того, что "я" является  "просветленным существом". Я не мог сдержаться и громко рассмеялся. Я сказал ему, что сожалею о том, что он разочарован, но поскольку я не думаю, что ему вернут деньги за ритрит, ему лучше расслабиться и слушать то, что я буду говорить. Я сказал, что, возможно, позже он получит более ясное представление о том, чем является "он", чем являюсь "я" и что есть Истина. На третий день я сказал нечто, что задело его настолько глубоко, что он поднял руку, чтобы задать вопрос. Когда я взглянул на него и улыбнулся, он внезапно разразился неконтролируемыми рыданиями, что явно оказало воздействие и на некоторых других присутствующих.

Вообще это был необычайно интересный опыт: однородная группа, слушающая серию бесед. Произошло по меньшей мере семь или восемь "трансформаций" того или иного рода (в одном или двух случаях - очень глубокая), что позволило дать ответ на вопрос, почему я оказался в том месте в то время.

Основа высшего понимания заключается в следующем: ум обращается внутрь не по инициативе или вследствие усилий какого-либо индивидуума, а исключительно как движение в Сознании, как безличностное событие, которое по ошибке истолковывается как личностное и которое якобы должно вести к некому личному достижению, именуемому на более высоком мистическом уровне "просветлением" или, по крайней мере, на более мирском уровне - "покоем ума"!

Несколько дней назад по предварительной договоренности ко мне пришел джентльмен по имени Л. Он был американец - сухощавый, с худым лицом, с бритой головой и глубокими пронизывающими глазами. Он сказал, что в поисках Истины  уже более двух лет путешествует по миру, из них последние восемь месяцев - по Индии,  что он очень наслышан об Индии, но  крайне разочарован: в Индии он не увидел ничего, кроме бедности и нищеты, коррупции и жадности даже в храмах и простого повторения писаний в ашрамах, большинство из которых представляют собой места для выкачивания денег. Особенно его угнетало то, что он не встретил ни единого человека, который смог бы оказать на него хоть какое-то впечатление, несмотря на одеяния и все те роли, которые некоторые из них на себя принимали. Несколькими днями ранее он побывал в ашраме Раманы Махарши, где встретил человека, который читал "Я Есть То". Когда тот выслушал историю Л. обо всех его странствованиях и тяготах, то рассказал ему о Нисаргадетте Махарадже и книге "Я Есть То", добавив, что хотя самого Махараджа уже нет в живых, он может поехать в Бомбей и встретиться со мной. Он и дал Л. мой адрес. Я даже не знаю, кто это был.

Л. рассказал, что работал инженером, но несколько лет назад ушел на пенсию и с тех пор является "ищущим". Не имея никаких особых обязанностей в жизни, в свои 55 лет он может путешествовать, сколько душе угодно. Он добавил также, что прочел огромное количество писаний многих религий и больше всего его привлекает недуальность Веданты. Не было никаких сомнений в полной искренности и устремленности этого человека, но было также ясно и то, что он находится на ошибочном пути (хотя, конечно, его "продвижение по пути" является частью судьбы данного механизма тела-ума, частью происходящего процесса растождествления).

Он говорил без перерыва в течение, наверное, двадцати минут, рассказывая в подробностях, что он сделал и что делает в настоящий момент. Когда он закончил говорить (наверное, осознав, что за все это время я не проронил ни слова), я сказал: "Если вы знаете, что вы делаете, куда вы идете и к чему вы стремитесь, в чем ваша проблема?" Этот вопрос поразил его. Он ответил медленно: "Теперь, когда вы выразили это таким образом, я думаю, что ответом на ваш вопрос будет "Я не знаю". Тогда я задал ему второй вопрос: "Вы подробно описали свою садхану и те усилия, которые вы предприняли для того, чтобы в качестве "ищущего" достичь Истины. Как вы можете искать то, о чем вы не знаете?" Он немного подумал и снова ответил: "Я не знаю". Тогда я сказал: "И последний вопрос: что заставило вас стать "ищущим", в то время, как множество других людей, известных вам, не проявляют никакого интереса  к такому "поиску"? Были ли какие-либо особые усилия с вашей стороны, которые положили начало вашему поиску, или же некий внешний стимул обратил ваш ум внутрь?" Это вопрос явно ошарашил его.

Некоторое время он сидел молча, обхватив голову руками. Я терпеливо ждал. Наконец он поднял голову, посмотрел на меня вопросительно и сказал: "Боюсь, вы меня полностью озадачили своими простыми на первый взгляд вопросами. Никто еще не задавал мне таких вопросов, и нигде в писаниях я не встречал ничего подобного. Я даже не могу понять смысл этих вопросов". Мой ответ был таков: "Смысл этих вопросов заключается в том, что когда вы найдете ответ на эти вопросы, вы найдете и ответ на все свои проблемы".

Какое-то время он сидел с закрытыми глазами. Когда он снова выпрямился и с улыбкой посмотрел на меня, на его лице отражался покой, и оно было очень привлекательно без того напряжения, которое было частью его бритой головы. Он сказал очень тихо, что никто еще не заставлял его взглянуть на этот вопрос с этой стороны. Я почувствовал огромное сострадание по отношению к нему и сказал, что, наверное, он достаточно настрадался и поэтому судьба послала его сюда. Казалось, он собирался что-то ответить; я ждал, но комментария так и не последовало.

Я повторил свой вопрос: что заставило его отказаться от своей обычной мирской жизни и превратило  в ищущего? Теперь он был готов слушать без возражений. Я продолжал: нечто, находящееся "вне вас" обратило ваш ум внутрь; вы забыли этот основополагающий и важный факт и приняли на себя роль привилегированного человека - "ищущего" - который перечитал много книг и выполнил множество практик садханы и, как следствие, считает, что имеет полное право получить награду в виде просветления. Я намеренно решил дождаться его комментария, и он последовал спонтанно. "Да, - сказал он очень тихо и очень серьезно, -  я надеюсь получить просветление уже в этом теле, и я готов предпринимать любые усилия, которые для этого необходимы".

Я ответил незамедлительно и также спонтанно: "Вы не получите его. Вы не можете его получить". Невольно, и, конечно, ненамеренно я, должно быть, поразил его до глубины души. Наверное, он воспринял это как проклятие или что-то в этом роде, потому что он сильно побледнел, что было заметно даже несмотря на его сильный загар, который он приобрел за все время своих странствий под жарким индийским солнцем. Я поспешил объяснить ему: "Пожалуйста, поймите, я не имею в виду, что просветление не произойдет через этот инструмент тела по имени Л. Я говорю только, что "вы" не можете "стать просветленным" по той простой причине, что просветление предполагает уничтожение "я" как ищущего".

После этого мы проговорили еще почти два часа. Он направлялся в ашрам, расположенный в 100 километрах от Бомбея, где собирался пробыть десять дней. Уходя, он сказал, что вернется еще для одной беседы.

Вы затронули очень интересный вопрос, написав: "Но когда я говорю об исследовании, я ощущаю какую-то неловкость, поскольку я как бы не "должен" заниматься поиском". Это предположение относится к "я", которое пытается понять учение, гласящее, что нет никакого "я", которое могло бы осуществлять поиск. Так что же это "я" делает? "Я" говорит себе: "Я не должно искать, поэтому я должно прекратить этот поиск". И в этом прекращении поиска "я" продолжает искать - но не в позитивном, а в негативном смысле. "Поиск" и "прекращение поиска" - это две взаимосвязанные противоположности того, что "я" делает как предполагаемая сущность. Это похоже на тупик, но это является тупиком только с точки зрения "я" как исполнителя. Когда учение - гласящее, что поиск, позитивный или негативный, бесплоден, поскольку то, что видится исполнителем, является иллюзией - принимается как таковое (не индивидуальным понимающим), тогда этот тупик исчезает вместе с  "я". С этим исчезновением "я" как ищущего или исполнителя, или самоотдаванием, наступает своего рода эйфория, и все, что бы ни происходило, просто наблюдается и принимается. Эта эйфория как раз и есть тот покой ума, которого "я", ум-интеллект или эго, стремится достичь, но который оно очень скоро отвергает из-за его непривычности, страшась состояния, которое в действительности является нашим естественным состоянием: "благословенное интуитивное понимание", о котором вы говорите. Но оно не может "вытащить меня из моих страданий", поскольку в этом состоянии "я" полностью отсутствует и не нуждается в том, чтобы его вытаскивали из страданий!

В том же контексте можно рассмотреть "поиск", которым, как вы считаете, вы не должны заниматься. Вы говорите: "С другой стороны, в одной из своих знаменитых сутр Будда подчеркивает, что мы не должны никому верить или доверять, полагаясь лишь на то, чему нас могут научить наши собственные исследования". Говоря откровенно, мой дорогой А., в этом заявлении Будды нет никакой "другой стороны". Будда очень ясно подразумевает, что о чем бы ни говорилось  в писаниях, какими бы "святыми" эти писания ни были, ничто не должно приниматься слепо на веру. Полагаться следует только на то, чему "учат нас наши собственные исследования". Концептуально эти исследования делятся (в Веданте) на три ступени: а) когда вы слышите слова Мастера (или, в современном контексте это может быть "прочтение книги"); б) медитация на услышанном (и устранение сомнений); с) и закрепление в том, чему "нас учат наши собственные исследования". Несомненно, если время и место "созрели" и являются подходящими, эти исследования приведут к принятию исследователем учения о безличностности, к самоотдаванию, к состоянию "не-ума", в котором учение будет постигнуто без присутствия постигающего: все проявленное мироздание и его функционирование представляет собой безличностный и самопорожденный процесс. Если Д. говорит, что "он оставил любой поиск", то на самом деле он подразумевает - и он понимает это - что поиск прекратился. Он действительно постиг это все.

Все в том же контексте вы опять говорите: "Конечно, я могу доказывать до синевы в лице самому себе: но ведь нет никого, кто бы страдал, но…" Эта ситуация очень схожа с той, когда вы спрашиваете "себя": кто я? Вы можете до синевы в лице допытываться у себя "кто я?", и абсолютно ничего не произойдет, пока остается "я", желающее знать ответ - поскольку ответ, каким бы он ни был (хотя в действительности, нет никакого ответа), будет, естественно, на интеллектуальном уровне. Эта практика самоиcследования не является ни мантрой, ни медитативной практикой. Суть самоисследования заключается в том, что вы не ожидаете ответа; и тогда прекращается вовлеченность ума-интеллекта в процесс концептуализации, основанный на памяти о прошлых разочарованиях или успехах и на создании образов надежды и страха для будущего.

"Говорить себе", что нет никого, кто бы страдал - значит порождать реакцию: "конечно же, здесь есть ты, чертов дурак, который должен страдать!" В самоисследовании, "Кто я?",  или "Кто может страдать?", или "Кто желает знать?", или…, основным моментом является не то, что "я" должно задавать вопрос и ожидать ответ, а ощущение отсутствия какой бы то ни было феноменальной сущности, само существование которой зависит от чувств или Сознания, и которая, таким образом, не имеет собственного независимого существования. Вообще-то, вначале присутствует "я", ум, который задает вопрос (и ожидает ответа), но если основополагающий принцип - прерывание концептуализирования - не оказывается забытым, первичная ментальная активность, принимающая форму мысли, чувства, восприятия или желания - чего бы то ни было - постепенно уступает место субъективному ощущению "я", которое полностью обособленно от первичной мысли отождествления или восприятия: мысль отождествления уступает место состоянию не-ума (вначале, по крайней мере, временно), свободному от какой-либо концептуализации. Такие периодические субъективные переживания постепенно приводят к свободному от усилий осознанию субъективного "я", истинного исполнителя, в то время как индивидуальная активность уходит все дальше на второй план. И вместе с этим "я" на второй план уходит то страдание, которое было с ним связано.

 

 

25 мая, 1988 г.

 

Сегодня мне исполнился 71 год, хотя я должен сказать, что я не чувствую этого возраста (то есть,  как человек должен чувствовать себя в 71 год!). На самом деле, с индивидуальной точки зрения это не имеет никакого значения. Один из поэтов-святых поет в баджане: "Какое это имеет значение - существует это тело или нет?"

По сути, проблема для индивидуального ищущего возникает по той причине, что он ищет безвременности в пределах длительности, или временности: он ищет постоянства единственности в дуальности иллюзорной феноменальности. И затем, однажды, внезапно - в одно мгновение - возникает осознание того, что вечная, неизменная, высшая субъективность - Реальность -  не может быть схвачена как некий объект в феноменальности. Это осознание представляет собой квантовый прыжок из трясины феноменальности. И это осознание, когда оно возникает, порождает чувство "это действительно не имеет никакого значения - к чему  вся эта суета?!" И тогда вас внезапно отбрасывает назад в младенчество, когда вам незнакомы были слова "связанность" и "просветление", они были просто не нужны. Конечно, "младенчество" означает невинность в паре с неведением, в то время как Самореализация означает невинность в паре со знанием. И даже это различие исчезает с возникновением понимания того, что само "различие" представляет собой лишь концепцию в феноменальности, что неведение и знание также есть взаимозависимые аспекты еще одной концепции!

Когда во время нашей беседы вы упомянули слово "колебания" (по отношению к пониманию, которое иногда кажется таким предельно ясным, после чего эта ясность исчезает), то в моей голове промелькнула мысль, что эти колебания в один прекрасный день внезапно совпадут с ритмом и гармонией Тотальности (что подобно феномену, когда два осцилографа с почти синхронной пульсацией, находясь в одном поле, демонстрируют тенденцию к тому, чтобы в результате достичь полной синхронности). И затем, мой дорогой О., произойдет не совсем внезапное прекращение этих колебаний - с внезапным осознанием того, что эти колебания не имеют вообще никакого значения, что они были лишь досаждающим фактором для феноменального объекта и только по той причине, что он обращал на них внимание - но на самом деле колебания должны будут продолжать происходить (по крайней мере, в некоторой степени) в силу самой природы феноменальности. Волны должны возникать, но они не доставляют беспокойства океану. Когда Махараджа спрашивали, возникают ли в его уме какие-либо мысли, он отвечал: "Мысли возникают, чувства возникают, даже желания могут возникать, но они не получают внимания и исчезают так же быстро, как возникли".

Я рад, что вам понравился рассказ о ритрите, проведенном с группой из Германии.

Здесь была одна леди по имени Е. - жена человека, который активно помогал Х. собирать группу - получившая тот небольшой толчок, который был ей нужен. Во время личного интервью она, будучи обычно очень спокойным человеком, внезапно начала говорить с такой убежденностью и чувством, что я понял, что она отреагировала на этот невидимый толчок. Слова исходили из нее потоком, и ее муж был поражен, когда она сделала спонтанное замечание начет того, что никогда раньше не подозревала о том, как это все просто, что на самом деле нет никакой цели, которую надо было бы достигать и, наконец, что она с готовностью отдала бы то, что она в тот момент от меня получила, тому, кто этого страстно желает (явно имея в виду своего мужа, сидящего рядом с ней), но что на самом деле нет ничего, что можно было бы отдать и никого, кому можно было бы это отдать! Ее муж смотрел на меня со слезами на глазах, в то время как Е. опустила голову и замолчала.

Во время беседы, состоявшейся на следующее утро, кто-то заговорил о том, что понимание является чем-то призрачным и иллюзорным. И тогда Е. внезапно сказала: "Какое это имеет значение? Ничего не имеет значения!" Все были ошарашены таким неожиданным ответом из неожиданного источника, и красота этого момента заключалась в том, что вместо того, чтобы смутиться, она широко улыбнулась мне и молча закрыла глаза.

Моя же реакция состояла в том, что я вытянул руку и, указав пальцем в ее сторону, произнес: "Именно так, моя дорогая Е." Когда наступает осознание того, что все, что есть - это Сознание, пусть "я" в своих предсмертных судорогах создает любые движения, какие только пожелает. Какое это имеет значение? Присутствует глубокое понимание того, что на самом деле нет никакого "я" (или "ты"), которое могло бы обнаружить реальность как некий объект, отдельный от себя, и что, следовательно, то, что ищущий ищет, не может быть ничем иным, как самим ищущим; Сознание отбрасывает свое отождествление и обнаруживает свою собственную всеобщность. Пусть в этом процессе растождествления будут движения и колебания в уме - зачем беспокоиться по этому поводу и тем самым поддерживать жизнь этого "я"?! Воистину постижение само по себе является Реальностью (поскольку нет никого, кто бы что-либо воспринимал), которая наблюдает все эти колебания в уме.

Теперь - к вашему письму от 8 мая. Я был тронут вашей заботой, выраженной в просьбе не перенапрягаться из-за вас. На самом деле никакого выбора нет, мой дорогой О. Все происходит спонтанно. После того, как я начал писать это письмо, я получил послание от Н. (да, того самого Н!), в котором говорится, что несколько членов группы безуспешно пытались раздобыть "Одиннадцать стихов Шри Аранучале", о которых я упоминал во время одной из своих последних бесед. Н спрашивает, не могу ли я прислать ему экземпляр этих стихов с том, чтобы он сделал копии для каждого из членов группы? Так что я отложил на время это письмо, сделал копию этих одиннадцати стихов из книги "Избранные работы Раманы Махарши" и отправил ее Н.

В отношениях между субъектом  и объектом  в этом мире, в этой жизни, все прекрасно предусмотрено - в том смысле, что каждый так называемый индивидуум притягивает к себе определенное количество благоприятных воздействий со стороны других индивидуумов, с которыми он входит в контакт как с родственниками или друзьями, и то же происходит с его стороны. Я имею в виду то, что все взаимосвязанные отношения - с присущими им радостями и страданиями - получают свое четкое определение в момент зачатия каждого так называемого индивидуума. Поэтому нет смысла в том, чтобы считать кого-то своим благодетелем или врагом, хотя, конечно, нет  и никакой необходимости из-за этого понимания пренебрегать разумными социальными условностями. Нет надобности говорить, что это в еще большей степени относится к  духовным отношениям и их соответствующим материальным аспектам. Вы, В., К., И., З. и другие являетесь примерами этому в отношениях со мной; все есть часть функционирования Тотальности.

Как только происходит понимание ситуации в самой ее сути, больше ничего не имеет значения; шоу продолжается и наблюдается. От некоторых людей человек получает жесты любви, но для поддержания равновесия существуют и другие, чья природа заключатся в том, чтобы не давать, а брать. Это также хорошо. Все, что бы ни происходило, должно просто наблюдаться и вызывать изумление по поводу разнообразия происходящих событий!

Мои собственные отношения с моим первым гуру, растянувшиеся на период двадцати с лишним лет, были очень специфическими. Я шел к нему с огромными надеждами, но почти сразу же мне стало ясно, что то, что он мне предлагает, не является тем, что я ищу. Тем не менее, я всячески поддерживал эти отношения, все время недоумевая (в первые годы), зачем я трачу свое время. Со временем мне стало ясно, что я должен был играть роль инструмента, который помог бы ему освободиться от сравнительно большого долга, в который он позволил себе вовлечься. Со своей стороны я, наверное, все время познавал разницу между настоящим и поверхностным - видя ложное как ложное. И когда я встретил Махараджа, я понял, что двадцать с лишним лет не были потрачены впустую. Позже, конечно, мне стало ясно, что вопрос о какой бы то ни было трате времени просто неуместен, ибо иллюзорный индивидуум просто не имеет свободы волеизъявления или выбора, посредством которой он мог бы предотвратить намеченный ход событий.

Мне очень приятно читать ваши слова о том, что мои письма к вам постепенно теряют свою функцию костыля, и что наша переписка обретает свою законную функцию "поддержания осязаемой связи" между гуру и учеником, а не отслеживания продвижения вперед.

И еще приятнее мне читать в вашем письме: "Таким образом, я являюсь не "я", а "видением", или функционированием" вообще. Дерево представляет собой не предмет, а процесс. Я охотно принимаю это. На самом деле я вижу это". Это чудесно. Пусть это чувство продолжает расти. Пусть вас не беспокоит то, что "это не было осознано". Кто говорит это (что не было осознания)? Кто должен осознать это? Однако же, мысль возникла. Прекрасно. Просто наблюдайте ее. Пусть не будет никакого сознательного ожидания этого осознания - иначе это будет ожиданием со стороны "я".  Вы уже осознаете это, ибо вы тут же добавляете: "Но никакого разочарования нет".

Теперь я уже могу с уверенностью сказать, что это не раздует эго: ждать осталось недолго! По той простой причине, что нет никого, кто бы переживал по поводу того, сколько времени это займет!  Какое это имеет значение?! - и для кого?

 

9 июня 1988 г

 

Я рад, что вам понравилось письмо к А., демонстрирующему мне искренность человека, который инстинктивно знал о том, что все, что происходит в феноменальности, имеет в своей основе нечто неизмеримо более фундаментальное. Думаю, что он начитает понимать, что это является чем-то настолько выходящим за пределы феноменальности, что даже думать об этом - не говоря уже  о том, чтобы "искать" - становится шуткой; что только тогда, когда нечто делает человека настолько смиренным, что "он" полностью исчезает, сама феноменальность (и, конечно, ее функционирование) также растворяется - подобно растворению сновидения в момент пробуждения.

Я действительно ощущаю, что случаи просветления через механизмы тела-ума, функционирующие в качестве физиков и психологов, особенно на Западе, теперь будут происходить все чаще и чаще. Я чувствую, что эти люди все в большей и большей степени открывают свой ум для постижения того факта, что то, что они делали до сих пор, было лишь царапанием поверхности, а не глубоким погружением внутрь в совершенно другом направлении, в абсолютно иной перспективе. Я был тронут вашими словами: "Когда я писал свои научные и технологические труды, я не мог писать то, что считал глупым. Теперь же я вижу, насколько глупыми были многие вещи, которые я писал в тех "важных трудах".

И еще больше я был тронут, когда прочел: "И, самое главное, конечно, то, что если посмотреть на это в другой перспективе (или это одна и та же перспектива?), то я пишу вам эту "глупость" в эту микро-секунду по той причине, что это является неизбежным функционированием, которое должно происходить в данный момент в  Тотальности". Как может "я" выжить в таком понимании - какая разница какого оно уровня? И если "я" действительно прячется где-то, кто может этого бояться?! Если "я" знает, кто является хозяином (функционирующий элемент, или Сознание), пусть оно управляет  этим механизмом тела-ума в феноменальности под интуитивным руководством ноуменальности.

Это действительно является тайной, как одна-единственная мысль порождает целую серию событий, воздействующих на многих людей. Однако это является "тайной" по той причине, что, как сказал Нильс Бор Альберту Эйнштейну, Бог на самом деле не играет в кости со вселенной, нам только кажется, что это так, ибо мы не обладаем полной информацией, которая есть у Бога. Поэтому я снова и снова должен повторять, что все является частью функционирования Тотальности, и все, что может "человек" делать - это наблюдать за тем, что происходит. В действительности, когда обретается истинное понимание этого, одновременно происходит осознание того, что нет "никого", кто бы мог наблюдать, что наблюдение происходит само по себе, и что если присутствует ощущение того, что есть "некто", кто наблюдает, это почти несомненно означает личностное "наблюдение", сопровождаемое сравниванием и оцениванием, каким бы бессознательным и скрытным ни был этот процесс.

Еще одной интересной чертой "наблюдения" является то, что происходящие события порождают ощущение нереальности сновидения, и само наблюдение сопровождается ощущением чудесной тайны взаимосвязанности событий, но - и это очень важный момент - нет абсолютно никакого желания исследовать эту тайну. Другими словами, присутствует действительное переживание "Да будет воля Твоя".

Даже если не принимать во внимание тот факт, что Нисаргадатта Махарадж почти никогда не ссылался на писания, я сам, сколько себя помню, с некоторым недоверием относился к ним, поскольку писания подвержены различным интерпретациям, некоторые из которых являются прямой противоположностью друг друга. Именно эта независимость от писаний особенно привлекала меня в учении Махараджа. С самых юных лет я глубоко в душе ощущал, что должна существовать некая Истина, которая бы отличалась от писаний, принадлежащих организованной религии и посему, разнящихся друг от друга.

Хватит о писаниях! Писания требуют участия интеллекта для интерпретации своего значения. Истина же не основана на чем-либо, что требует какой бы то ни было интерпретации и, таким образом, выходит за пределы значения.

Как забавно - прочесть ваши слова: "Мне действительно нечего вам сказать", а затем - ваше интересное письмо. Возможно, вы помните пожилого мужчину (ему было около 75 лет) по имени К., который присутствовал на беседе в Центре Пустыни. В первый день, утром, он очень внимательно слушал все, о чем шла речь. Днем он сел впереди и сказал, что ему нужно задать один вопрос. Он начал говорить: "Мы все являемся сновидящими этой жизни-сновидения…" И тогда я сделал то, что не характерно для меня: я прервал его, сказав: " Мы не являемся сновидящими; мы, как индивидуумы, представляем собой снящиеся персонажи". Я думал, что он продолжит свою мысль, но он внезапно закрыл глаза, слегка наклонился вперед и так и застыл в молчании. Я подумал, что, может быть, он обиделся и хотел объясниться, но тут кто-то что-то сказал, и я забыл о К. Когда мое внимание снова обратилось к нему, он смотрел на меня восхищенными глазами и с выражением крайнего удовлетворения на лице.

К. написал мне письмо несколько недель назад и начал его почти с тех же слов - что ему нечего сказать мне, после чего я прочел невероятно интересное письмо. Он чрезвычайно начитанный человек, но свою ученость не выставляет.

Итак, вы видите, что мне также нечего особо было вам сказать, когда я начинал писать это письмо - и я действительно не знаю, когда, где и как оно будет закончено! И в этом-то, мой дорогой О., как раз все и дело: если есть нечто, что должно быть передано, то на интеллектуальном уровне, или уровне ума, это является относительным; вы начинаете письмо, не зная, что сказать, и все, что говорится, становится интуитивным, ноуменальным!

На стене перед моим столом висит небольшая фотография Раманы Махарши - наверное, самая знаменитая и популярная - где он смотрит прямо в камеру с самой благостной улыбкой, какую можно только себе представить. Закончив предыдущий абзац, я случайно взглянул прямо ему в глаза, и мне показалось, что он произнес: "Все точно так!" Сознание обращается к Сознанию, получая подтверждение от Сознания. Все, что есть - Сознание. Где это плохое "я", которого нужно бояться?!

Относительно ваших двух вопросов: а) сексуальное отвлечение - кто оказывается отвлеченным?! Вспомните Ян-Цзу: "Пусть ухо слышит то, что оно жаждет услышать, глаз - видеть то, что он жаждет видеть, нос - обонять то, что он любит обонять, рот - говорит то, что он желает сказать, пусть тело наслаждается комфортом, к которому оно так стремится, пусть ум делает все, что ему заблагорассудится…" Зачем связывать себя, зачем вообще отождествляться с телом? Иногда вы можете быть голоднее, чем в другое время. Вы думаете о том, что это "вы" являетесь менее или более голодным - почему не думать о том, что присутствует меньший или больший голод? Затем, когда происходит растождествление с тем, что приключается с механизмом тела-ума - включая большую или меньшую склонность к сексу - преобладающие тенденции тела-ума просто наблюдаются, без какого-либо сравнивания или оценивания. В таком наблюдении просто наблюдается то, что происходят определенные изменения, а сами эти изменения даже не связываются с "моим" телом. В этом суть: с каким бы телом эти изменения ни были связаны, главное заключается в том, что эти изменения связаны именно с телом.

Ту же перспективу можно приложить ко второму вашему вопросу. Итак, б) "В периоды болезни я иногда задумываюсь над тем, достаточно ли будет времени для того события, которое началось с помещения головы в пасть тигра, чтобы достичь своего завершения в данном конкретном механизме тела-ума". Мой дорогой О., разве это имеет значение? Это может иметь значение только для сущности, которая одержима желанием достичь такого завершения, и сама  эта сущность как раз и является тем препятствием к тому, чтобы произошло событие, именуемое просветлением, или пробуждением. Сущность заключена в любом желании (или ожидании), относится это желание к низкому объекту или высокой цели, как, например, освобождение. Сознание - это все, что есть, и все, что видится или происходит - является просто движением в Сознании. Как же может существовать какой бы то ни было "некто", кто желал бы просветления? И тигр, и голова в его пасти являются концепциями, которые исчезают, растворяются и сливаются с самим Пониманием. Именно в этом смысле Нисаргадатта Махарадж все время повторял фразу: "Понимание - это все". А таком понимании сама сущность оказывается растворенной, не оставляя "никого", кто бы хотел или ожидал чего-либо.

Феноменальная обусловленность майи настолько сильна, что требуются постоянные удары молотом со стороны гуру, чтобы разрушить ее.

Вы заканчиваете свое письмо на очень трогательной ноте: "Я безлюбовен". Это естественная структура вашей психики, которая содержит в себе очевидную черту того, что вы называете безлюбовностью. Может быть, вы не очень общительны, но вы ни в коем случае не являетесь антиобщественным человеком. Наверное, вы склонны к тому, чтобы избегать общества; аспект одиночества представляет собой составную часть структуры данного психосоматического механизма. Однако, как бы вы это ни называли, это есть компонент психической части данного механизма - зачем же беспокоиться по этому поводу? То, что другие люди, которые не могут понять эту ситуацию, чувствуют себя обиженными, неизбежно. Чем больше желание изменить такое положение дел, тем дальше отход от того, Что-Есть, тем больше "я" осознает то, что - по его мнению - ему недостает. Понимание, или трансформация, происходит только тогда, когда ум-сердце покорно смиряется с существующей ситуацией без малейшего страха или надежды и принимает этот пробел безоговорочно. И шутка заключается в том, что другие (те, кто были недовольны) сами заметят эту трансформацию и начнут ощущать, что вы внезапно стали более "любящим".

В любом случае, в этом мире за "любовь" обычно принимается нечто, что можно продемонстрировать, подобно хорошим манерам. Однако истинная любовь не может быть продемонстрирована. Даже если говорить относительно, что такое истинная любовь между мужчиной и женщиной? Если бы один из них обнаружил, что второго сильно тянет к кому-то другому, истинная любовь заставила бы его или ее уйти, не ощущая того, что он или она совершили великую жертву! В относительном смысле истинная любовь означала бы: "Ты хочешь оставить меня ради кого-то другого. Хорошо. Можешь идти, потому что я люблю тебя и хочу, чтобы у тебя было все так, как ты хочешь", и при этом не было бы ни страха, ни надежды, ни ощущения потери.

Но что же такое Любовь на самом деле - не в относительном смысле? Любовь - это радость Присутствия, не в виде "меня", а в виде Я Есть; Присутствие как таковое, от мгновения к мгновению, не в длительности. Во временной протяженности "любовь" становится личностной эмоцией. Любовь не может быть личностной или безличностной; Любовь не может иметь каких-либо границ или барьеров. Любовь нельзя практиковать, культивировать или вызывать. Любовь может только случиться, и тогда это не жалкая любовь-привязанность!

 

 

11 июня 1988 г.

 

Я отправил вам письмо только вчера, и причина того, что я снова взялся за ручку так скоро, заключается в одном из тех любопытных совпадений, которые происходят со мной - и, несомненно, со многими другими людьми - в последнее время.

Это имеет отношение к замечанию в вашем письме - что во время плохого самочувствия вы думаете о том, достаточно ли будет выделено времени тому  событию, которое началось с помещения головы в пасть тигра, чтобы достичь своего завершения в данном механизме тела-ума.

Сегодня утром без особой на то причины я подумал, не перечитать ли  мне книгу, которую я читал много лет назад - "Письма из Шри Раманашрама", представляющую собой сборник писем, написанных на языке телугу обитательницей ашрама по имени Нагамма, своему брату в Мадрас - г-ну Д. С. Шастри, банкиру, с которым я был знаком. Он собрал эти письма, перевел их на английский язык и опубликовал в виде книги лет пятнадцать назад.

Перечитывая эту книгу, я натолкнулся на описание случая, близкого тому  вопросу, который вы поднимаете. Вот как с ним справился Рамана Махарши.

Прибывший в ашрам новичок спросил Бхагавана: "Возможно ли достичь мокши (освобождения), находясь в этом теле?" Бхагаван ответил: "Что такое мокша? Кто ее достигает? Если нет связанности, как может быть достигнута мокша? Кто подвержен связанности?" "Я", - ответил задававший вопрос человек. Тогда Бхагаван спросил его: "Кто ты на самом деле? Как ты обрел эту связанность? И почему? Если ты вначале узнаешь это, тогда мы сможем говорить о достижении мокши уже в этом теле". Человек не смог задать больше ни одного вопроса, посидел молча и через какое-то время ушел.

Когда он ушел, Бхагаван посмотрел на оставшихся с добротой в глазах и сказал: "Многие люди задают этот вопрос. Они хотят достичь мокши уже в этом теле. Есть сангха (община). Не только сейчас, но даже в старые времена многие люди обучали учеников и писали книги о кайя калбпа вратах (практиках и методах омоложения) и тому подобных вещах, о том, что это тело можно сделать сильным как алмаз, чтобы оно стало бессмертным. Рассказав об этом, совершив множество вещей и подробно описав их, с течением времени они все умирали. Если сам гуру, который говорил об омоложении и проповедовал его, в конце концов умирал, что говорить о его учениках? Мы не знаем, что случится в следующее мгновение с вещью, которую мы сейчас видим. Покой не может быть обретен, если только посредством Самоисследования человек не достигает осознания того, что он не есть это тело, если с помощью вайрагьи (отсутствия мирских желаний и страстей) он не перестает переживать о нем. В конце концов, мокша - это достижение шанти (совершенного покоя). Следовательно, если покой не может быть достигнут до тех пор, пока продолжается отождествление Я с телом, любые попытки сохранить тело навечно неизменным, лишь усиливает связанность, вместо того, чтобы уменьшать ее. Это все является иллюзией".

Суть здесь, конечно, в том, что индивидуум - это иллюзия, освобождение и связанность - это иллюзия, и пасть тигра - также иллюзия. Этот случай описан в книге под номером 37. Ранее, в главе 22, посвященной мокше, Рамана Махарши говорит: "Если вы отказываетесь от всего, то то, что остается, является мокшей. Что могут дать вам другие? Это всегда здесь. Это Есть… Они говорят, что я должен дать им мокшу. Им достаточно будет одной только мокши. Разве это само по себе не является желанием? Если вы отбросите все свои желания, то, что останется, будет мокшей".

Конечно, перевод мог бы быть и лучше, но можно и так понять смысл того, что хотел передать Махарши. Активный залог  дает ошибочное представление о том, что индивидуум якобы собирается делать что-либо для того, чтобы некое событие произошло, в то время как намерение просто заключается в том, чтобы передать идею, что для того, чтобы что-либо произошло, для этого должна быть очевидная причина. Таким образом, истинный смысл сказанного заключается в том, что для того, чтобы просветление произошло, желание как таковое должно исчезнуть, а не в том, что "вы" должны отбросить желание. Это чрезвычайно важно; на самом деле это означает, что исчезновение желания является индикатором, предвестником просветления; это не значит, что "вы" должны отказаться от желания; это лишь глубокое понимание ситуации в ее целостности, понимание того, Что-Есть как Тотальности, того, что осознание просто происходит, что в действительности нет никакого индивидуума, который мог бы "достичь" что бы то ни было, не говоря уже о таком важном событии, как просветление.

Однако до тех пор, пока такое осознание не произойдет, за духовным поиском будет скрываться индивидуум с желанием обрести "покой ума", а за этим желанием "покоя ума"  - желание и надежда на то, что духовность будет означать не конец желания, а удовлетворение всех желаний по мере их возникновения! Однако прекрасный по своей непреложности факт духовности заключается в том, что просветление не происходит до тех пор, пока все желания - даже желание просветления - не исчезнут; а когда желание исчезает, тем или иным образом все нужды (не желания) т.н. просветленного индивидуума оказываются удовлетворенными!

Именно в контексте этого понимания "просветленного человека" Чжуан Цзы описывает "мужа совершенной добродетели" в противовес среднему человеку с его постоянными желаниями и стремлением к надежности и постоянству: "Человек совершенной добродетели, пребывая в покое, свободен от мыслей, пребывая в действии, свободен от беспокойства… Он обладает большими богатствами, но не знает, откуда они берутся. У него более чем достаточно пищи и питья, но он не знает, кто посылает их…"

Потребность в деньгах существует, для содержания хозяйства или для помощи нуждающимся родственникам, для других целей, и все необходимые средства (и даже больше!) приходят от бельгийца по имени П., немца по имени К., американца по имени Р…

В Письмах, которые я как раз сейчас читаю, я нашел следующую информацию, записанную со слов Раманы Махарши:

Когда я находился в пещере Вирупакша, я съедал один миробалам каждый вечер, чтобы помочь движению кишечника. Однажды случилось так, что мои запасы кончились. Поскольку Паланисвами собирался идти на базар, я попросил его купить несколько штук. Не успел он уйти, как пришел один преданный из деревни и спросил: "Свами, вам не нужны миробаламы?" Я ответил: "Да, дай мне парочку, если у тебя есть", и он поставил передо мной полную сумку плодов… Такие вещи происходили часто. Можно припомнить очень много подобных случаев! Как-то к нам пришла одна Ма и начала готовить для нас пищу. Однажды она сказала, что ей очень пригодился бы железный черпак, а я ответил, что нужно подождать и посмотреть, что будет. На следующий день или через день один человек принес сразу пять или шесть черпаков разных размеров. То же самое происходило с другой кухонной утварью. Ма говорила, что было бы хорошо, если бы у нас была та или иная вещи, я бормотал что-то в ответ - и в тот же день или на следующий мы получали не один, а десять таких предметов. Я думал: довольно, довольно, кто будет присматривать за всем этим? Таких случаев было очень много.

Я только что получил отредактированную рукопись книги "Переживание Учения". Она небольшая и написана в форме диалогов. Я внимательно просмотрел ее и думаю, что это хорошая книга, особенно в качестве краткого изложения Учения - и практического руководства. В ней постоянно подчеркивается суть Учения, то есть спонтанность, и это, конечно, полностью соответствует пониманию того, что в действительности нет "никого", кто бы мог делать что-либо для того, чтобы вызвать как само понимание, так и его спонтанное применение в виде переживания в реальной жизни. Если говорить концептуально, то переживание сводится к тому, что присутствует наблюдение - происходит наблюдение - того, что жизнь внезапно стала, несмотря на обычные реакции на все обычные события, подобна "сухому листу на ветру". Ничего не изменилось, и в то же время изменилось все - ничего не кажется имеющим значение: есть обычные события, которые могут порождать обычные (или необычные) реакции, но глубоко внутри присутствует непоколебимая уверенность в том, что то, каковы эти реакции, не имеет значения! Это понятно? Надеюсь, что да.

Все жаждут обрести покой ума, но никогда не утруждают себя попытками установить (по той простой причине, что для этого еще не настало время!), что такое ум или кем является тот, кто стремится обрести этот покой. Как только начинается самоисследование (со всепоглощающего вопроса "Кто желает покоя?"), происходит исчезновение самого ума -  а что такое ум, как не "я", занятое поиском?  Следовательно, самоисследование означает вертикальное прерывание горизонтального концептуализирования со стороны "я", ищущего "покой" - и тем самым создание условий для возникновения покоя. Когда концептуализирование (которое на самом деле представляет собой сам поиск вместе с ищущим) прекращается, то остается то, что было здесь всегда - Покой, Любовь, Сострадание, Я-Есть… Ищущий, искомое и поиск в своей совокупности создают тот покров, который скрывает Истину, и когда этот покров устраняется (в должное время и в должном месте), вечная Истина начинает сиять во всей своей славе. И тогда наступает осознание того, что никогда не нужно было что-либо достигать и что, следовательно, никакие усилия не могут совершаться кем бы то ни было, что все, что есть и всегда было - это Сознание в феноменальности - безличностное ощущение Присутствия, Я-Есть - которое само исчезает в ноуменальности, когда изначальная энергия, породившая это ощущение Я-Есть в феноменальности, истощается и возвращается к своему источнику.

Я нашел у себя экземпляр текста, который я зачитал немецкой группе во время ритрита в марте-апреле. Я решил воспроизвести его здесь для вас:

 

ЧТО ТАКОЕ ПРИНЯТИЕ

 

1. Принятие, как таковое, в своей основе означает принятие характеристик любого данного механизма тела-ума как части тотальности феноменального мироздания, над которыми данный индивидуум не имеет никакого контроля. Такое принятие ведет к:

а) принятию своей собственной ограниченности - но не как чего-то, что нужно исправлять своими собственными усилиями; улучшение, если таковое требуется, передается в ведение естественного процесса. Такое принятие предотвращает возникновение чувства разочарования в том случае, если усилия не увенчаются успехом;

б) принятию природной ограниченности любого "другого" механизма тела-ума без осуждения (включая неспособность того тела-ума совершить в данный момент "принятие");

в) принятию в отношениях любви или привязанности соответствующих доминирующих позитивных/негативных или агрессивных/пассивных ролей согласно существующим природным характеристикам вовлеченных в данные отношения людей, независимо от пола. Такое принятие  того, Что-Есть предотвратит возникновение таких вопросов, как "Почему всегда я должен уступать?" Такое истинное принятие или понимание почти обязательно приведет к улучшению отношений. Особые трудности в отношениях в должное время так или иначе будут разрешены.

2. Принятие, как таковое, по сути также означает принятие субъективности Бога, или Тотальности, или Сознания, или Ишвары, вместе с существованием "я", отождествления, как простого функционального элемента в организме тела-ума. Такое принятие ведет к:

а) принятию организма тела-ума как простого инструмента, через который Бог, или Сознание - как Субъект - объективно выражает себя;

б) все внимание будет направляться исключительно на выполняемую работу, не растрачиваясь на беспокойства по поводу результатов или последствий: это, несомненно, приведет к сохранению энергии, которая в иных условиях растрачивалась бы в виде напряжения или стресса;

в) сочетанию терпимости и смирения, что становится абсолютно неотразимым качеством в человеческих взаимоотношениях. Если есть принятие своей собственной ограниченности, то возникает и естественная терпимость по отношению к ограниченности в "других". Рождающееся в результате этого смирение не является взаимосвязанной противоположностью "гордости"; мы часто обнаруживаем, что так называемые "смиренные" люди оказываются самыми большими гордецами из всех, кого мы знаем -  в этом случае кажущееся смирение является просто прикрытием лицемерия.  Истинное смирение представляет собой естественное следствие  отдавания себя, как исполнителя, который всегда находится в отношениях конкуренции с остальным миром.

3. Принятие/понимание очень часто наделяет механизм тела-ума чрезвычайной чувствительностью, и в этом случае страдание или удовольствие становится более интенсивным: джнани плачет вместе с теми, кто плачет, и смеется с теми, кто смеется, не ощущая при этом ни в том, ни в другом случае никакой неловкости.

Я подготовил этот небольшой текст (который был отксерокопирован и роздан слушателям) и затем обнаружил, что слово "принятие" вызывает у многих неверное понимание. Это было видно в личных беседах. Еще одна концепция, требовавшая прояснения, была концепция Самоисследования. Поэтому я приготовил еще один короткий текст, который также был отксерокопирован и роздан слушателям.

 

     САМОИССЛЕДОВАНИЕ

 

Самоисследование должно обязательно начинаться с "меня". Лишь в тех чрезвычайно редких случаях, когда происходит мгновенное принятие заявления гуру о том, что "я" является иллюзорной концепцией (и что все организмы тела-ума есть просто инструменты, через которые функционирует Тотальность, или Сознание, как единственный субъективный исполнитель) нет необходимости в этом процессе Самоисследования.

Самоисследование должно обязательно начинаться с "меня" и ума-интеллекта. Но в таком исследовании интеллект невольно ставит ловушку, маскирует ее кучей концепций, сооружает яму для поимки слона - а затем сам падает в нее! По этой-то причине Рамана Махарши говорит - или подразумевает - что интеллект может только задавать вопрос "Кем (или чем) я являюсь?" Должен быть сразу осознан тот факт, что интеллект не в состоянии дать ответ, поскольку он не знает - он не может знать: такое знание не может быть объективным, это может быть лишь субъективное переживание Я Есть. Вы не можете познать состояние глубокого сна, вы можете говорить о нем только в состоянии бодрствования!

Следовательно, задавать такие вопросы как "Кем (или чем) является То, что проживает мою жизнь?" и "Каковы мои отношения с Этим?" - значит ставить ловушку концептуализации, в которую очень скоро попадает ум-интеллект, достигая глубин отчаяния. А затем возникают всевозможные сомнения и проблемы, питающиеся "переживаниями", которые иногда порождаются личностными усилиями и садханой. Так, сидя в медитации, человек "видит свет" или "слышит звук"! Но в любом случае - то ли видится свет, то ли слышится звук, то ли ощущается какое-либо переживание - должен быть "некто", кто бы видел, слышал или ощущал. Следовательно, должен возникать вопрос: Кем (или чем) является этот некто? И ум-интеллект снова попадает в яму для поимки слонов.

Квантовый прыжок из этой концептуальной ямы для поимки слонов не может быть результатом того или иного концептуального усилия, которое само же и породило эту ситуацию. Это может произойти только тогда, когда происходит внезапное осознание этого самопорожденного безличностного функционирования Тотальности; осознание, в котором "я", "некто" полностью уничтожается. И шутка - или трагедия - заключается в том, что такое осознание может только произойти в должное время, и это находится вне контроля феноменального ищущего в форме механизма тела-ума. Это осознание внезапно и является результатом убежденности, постоянно (мысленно) повторяемой в виде рефрена "это не имеет значения - ничего не имеет значения". Не имеет значения для кого? Для "меня", конечно, ибо "я" пребывает в процессе уничтожения, и даже это уничтожение не имеет значения! Ибо то, что существует после этого уничтожения "я" - это то, что всегда существовало в феноменальности: Любовь, объективное выражение абсолютного субъекта: Любовь к Себе как к Единственности.

Как же эта Любовь выражает себя феноменально? Существует некоторое непонимание относительно такого выражения Любви (или Сострадания) Тотальностью через организмы тела-ума, в которых произошло просветление. На самом деле происходит то, что какие бы действия ни имели место через определенный механизм тела-ума, всеобъемлющее понимание заключатся в том, что в отсутствии "я" это  не имеет значения для данного организма. Конечно, некоторые из этих действий могут вызывать сомнения в умах других людей (которые не являются "другими" для джнани) пока не произойдет истинное понимание, но джнани не волнует такая реакция - подобно тому, как обычного человека после пробуждения не волнуют действия и реакции персонажей, действовавших в сновидении.

Другими словами, пробуждение порождает глубину океана. Но оно не обязательно прекращает возникновение волн и пены.

 

 

5 июля, 1988 г.

 

Я получил ваше письмо от 20-21 июля. Прежде чем я начну отвечать на него, я хочу рассказать вам об одном джентльмене, который посещал меня в течение последних 20 дней - ежедневно, кроме воскресенья.

Я получил от него письмо 15 апреля, в котором он спрашивал, смогу ли я дать ему покой ума и ответы на некоторые вопросы, которые он ищет уже очень давно! Он добавил, что довольно свободен и может провести со мной два месяца и больше. Его просьба тронула меня, и я тут же написал ответ, сказав, что я свободен до середины августа, и буду рад встречи с ним.

Он приехал 16 июня, и сегодня утром уже уехал обратно.

Это был необычайно приятный и  скромный человек 37 лет, с тихим голосом и, по всей видимости, очень смущенный. Он прошел через различные формы суровой садханы и не слишком надеялся на то, что его визит будет успешным. Как только он заговорил - он слегка заикался - я увидел его полную искренность и сразу же ощутил расположение к нему. Еще больше я был очарован, когда увидел, как он внимательно слушает, задает точные и уместные вопросы - и только тогда, когда это действительно необходимо. Он был очень восприимчив, но вовсе не склонен к тому, чтобы стать объектом для промывания мозгов. И, несомненно, он проделал всю необходимую "домашнюю работу", прошел всевозможные курсы йоги, медитации и других вещей – и, в конце концов, решительно отверг все это.

Одним из его первых вопросов - который он задал очень нерешительно (с усилившимся заиканием) и с большим уважением - был вопрос о том, являюсь ли я просветленным и, следовательно, могу ли я компетентно ответить на его вопросы и разрешить его проблемы! Довольно откровенно я сказал ему, что мы поговорим с ним о "просветлении", и он сам сможет решить, являюсь ли "я" на самом деле "просветленным", но для решения его проблем он может принять тот факт, что я таковым являюсь. На его лице отразилось большое облегчение, и минуту или две он молча сидел с закрытыми глазами, а затем тихо сказал: "Спасибо. Я благодарен вам. Для меня это очень много значит". По окончании беседы, которая длилась часа два с половиной или три, его лицо светилось таким восторгом, что я испытал необычайное удовлетворение. К концу беседы я сказал ему нечто, что никогда не говорил никому до этого. Я сказал, что ему нет необходимости оставаться дольше, чем на две недели. Он был счастлив, когда услышал это - и не только из-за подтекста этих слов, но и с практической точки зрения: он мог вовремя забронировать билеты обратно.

По мере того, как шли дни, я замечал его быстрый "прогресс" и был счастлив.

Думаю, вам будет интересно узнать некоторые моменты, которые мы с ним обсуждали.

 

"Поняв учение, что я должен делать? Как мне жить в этом мире?"

"Вы ничего не делаете и вы ничего не не делаете. Вы просто позволяете происходить тому, что происходит, без какого бы то ни было ощущения того, что вы что-то сделали. Другими словами, "вы" делаете в точности то, что вы делали без ощущения какого-либо "вы", делающего что бы то ни было. Все, что происходит, просто наблюдается, без какого-либо сравнивания и оценивания со стороны "я".

-------------------------------------------------

"Какова моя истинная природа?"

"Ваша истинная природа, которую вы знаете, это когда вы пребываете в глубоком сне".

"Но я ничего не знаю в глубоком сне".

"Вот именно. Вы не можете ничего знать в глубоком сне".

"Что это значит?"

"Это значит, что ваша истинная природа - это отсутствие "я", которое желает знать свою истинную природу".

-------------------------------------------------

Вы ежедневно фотографируетесь десять тысяч раз в различных позах и различных костюмах. Одна или больше фотографий оказываются уничтоженными. Что происходит? Если один человек, или более, на этой планете умирает, тела, конечно же, уничтожаются. Но что происходит с Тем, что является множественным отражением всех тел?

Конечно, ничего.

-------------------------------------------------

Вы взбираетесь на гору, достигаете вершины, отдыхаете на лавочке и наслаждаетесь прохладным ветерком: как приятно! Вы голодны и хотите пить, вы достаете несколько бутербродов и прикладываетесь к фляге: как приятно! Проблема, которая весь день докучала вам, исчезла: как приятно! Этот "вы", который испытывает приятные ощущения, присутствует лишь тогда, когда вы воссоздаете в памяти свои переживания. Было приятно, было просто приятно - не было никакого "я", которое бы испытывало эти приятные чувства. Это приятное ощущение  исчезло, как только "я" вторглось в настоящий момент, принеся с собой страдания прошлого и страхи будущего.

------------------------------------------------

Вы ложитесь спать и видите сон. Вы просыпаетесь, и личное сновидение прекращается, но начинается сновидение жизни. Другими словами, вы просыпаетесь из личного сновидения в сновидение-жизнь. Только в глубоком сне нет ни личного сновидения, ни сновидения жизни - поскольку в глубоком сне нет обособленности "я" от "других". Постижение этого факта означает пробуждение к своей истинной природе.

-------------------------------

Когда понимание недуальной природы ноуменальности и феноменальности становится полным и глубоким, даже такая махавьяка как "То Есть Ты" становится невыносимой и отталкивающей. Эта махавьяка была необходима для концептуального понимания - пока сохранялось "я" как обособленная сущность. Но если не происходит  выхода - посредством внезапного постижения -  за пределы интеллектуального понимания, основанного на концептуальной дуальности между Тем (как Абсолютным Субъектом) и Тобой (как индивидуальным объектом) и необходимости их слияния, сама эта махавьяка остается фактором связанности. Высшее понимание может состоять лишь в том, что Сознание - это все, что есть - в виде ноуменальности, когда оно находится в покое (не осознавая себя) и в виде феноменальности (осознавая свое присутствие как видимое проявление), когда оно находится в движении.

-------------------------------------------

Было очень приятно видеть, что М. хватает все эти моменты - и многие другие - налету. Иногда его глаза застилала какая-то пелена, а когда он перефразировал мои слова для того, чтобы получить подтверждение своего интеллектуального понимания, он делал это с такой точностью, что никакого подтверждения не уже требовалось.

Моим последним посетителем был еще один М., из Канады. Он прибыл вчера, и оба М. общались в течение всей беседы, длившейся четыре часа. Они сразу же нашли общий язык, и было интересно наблюдать, как швейцарский М. то и дело оживлялся во время беседы и начинал обращаться непосредственно к канадцу, пытаясь объяснить те или иные моменты в соответствии с собственным пониманием и переживаниями.

Я только что еще раз прочел ваше письмо, и мне довольно интересно отметить, что вам действительно почти нечего сказать об учении, и что эта переписка явно превращается просто в поддержание связи друг с другом.

Я рад, что вы уговорили себя вернуться к созданию буклета. Эта ваша попытка порождает во мне чувство энтузиазма, может быть, по той причине, что это не будет чем-то написанным через меня, как это было с другими книгами.

Изменения в мировоззрении того или иного человека происходят постоянно, и простое безличностное наблюдение их, без сравнивания и оценивания, может быть спонтанным и поучительным духовным упражнением.

 

                   *******************************************