ХРЕСТОМАТИЯ ПО САМООСУЩЕСТВЛЕНИЮ

Кришнамурти

У НОГ УЧИТЕЛЯ

Да помогут эти мысли другим, как они помогли ему; с этой надеждой он дает их. Но учение приносит плод только тогда, когда оно вполне усвоено и претворяется в жизнь. Такое претворение есть подготовка к тому часу, когда перед учеником растворятся великие Врата и он вступит на Путь.

(А. Безант)            

Введение

Это не мои слова; это слова Учителя, который поучал меня. Без него я ничего не мог бы сделать, но с его помощью я вступил на Путь. Ты также желаешь вступить на Путь; поэтому слова, которые он мне говорил, помогут и тебе, если ты будешь им следовать. Недостаточно говорить, что они справедливы и прекрасны: человек, желающий идти вперед, должен внести их в самую жизнь свою. Выслушать слова учителя недостаточно: надо исполнить то, о чем он говорит, внимая каждому слову его, ловя каждый его намек. Если намек не уловлен и слово пропущено, оно утеряно навсегда, потому что Учитель дважды не говорит.

Четыре качества необходимы для этого Пути:

                                                  I.            Способность к различению

                                                II.            Отсутствие желаний

                                               III.            Праведное поведение и

                                            IV.            Любовь .

Я попытаюсь передать, что Учитель говорил мне о каждом из них.

I. Способность к различению

Первое качество — способность к различению; обыкновенно под различением понимается способность отличать реальное от нереального, которая приводит человека к Пути. Это так, но различение вместе с тем — нечто гораздо большее. И привносить это качество в свою жизнь нужно не только в начале Пути, но и на каждой ступени его, ежедневно, до конца. Ты вступаешь на Путь, ибо понял, что лишь на нем обретаются вещи, которых действительно стоит добиваться. Люди, которые этого не знают, трудятся ради приобретения богатства и власти, но всего этого хватает самое большее на одну жизнь и поэтому все это — недействительно. Есть нечто большее, нечто реальное и вечное; едва ты это постигнешь, тебе уже не захочется ничего иного.

В мире существует только два рода людей: те, которые знают, и те, которые не знают; знание — это единственно существенное различие. К какой религии и какому племени принадлежит человек, не важно; единственное, что важно, – познание Божественного плана. Ибо у Бога есть предначертанный план, и план этот называется эволюцией. Когда человек постигает эту истину во всем ее значении, он не может не содействовать ее выполнению, не может не принять ее, ибо она так светла и прекрасна. Таким образом, знающий человек — на стороне Бога, он помогает добру и противится злу, он работает для эволюции, а не для удовлетворения своего эгоизма.

Если же он на стороне Бога, совершенно без разницы, называет ли он себя брахманом или буддистом, христианином или магометанином, индусом или англичанином, китайцем или русским. Те, кто на стороне Бога, знают, для чего они здесь и что им надо делать; и они стремятся исполнить свою задачу. Все остальные еще не знают, что они должны делать, и поэтому часто действуют бездумно, изыскивая пути к своему личному благу, не понимая, что все — одно, и что поэтому только то, чего желает Единый, может быть благом для всех. Они жаждут нереального, а не реального. И пока они не научатся отличать одно от другого, они не могут стать на сторону Бога. Вот почему различение есть первая ступень.

Но даже тогда, когда выбор сделан, ты все же должен помнить, что существует много разновидностей реального и нереального, и надо научиться отличать праведное от неправедного, существенное от несущественного, полезное от бесполезного, истинное от ложного, корыстное от бескорыстного.

Казалось бы, в выборе между праведным и неправедным не должно возникать вопросов, так как желающие следовать за Учителем вверили себя ему и решили поступать праведно, чего бы им это ни стоило. Но человек и его тело — не одно, и воля человека не всегда совпадает с желанием его тела. Когда твое тело желает чего-нибудь, остановись и подумай, действительно ли этого желаешь ты сам. Потому что ты божественен и желаешь лишь того, чего желает Бог; но ты должен проникнуть в глубину себя, чтобы найти в себе сокровенного Бога и слышать его голос, который и есть твой голос. Не путай себя со своими телами — физическим, астральным или ментальным. Каждое из них, чтобы получить желаемое, пытается внушить человеку, что именно оно его истинное Я. Но ты должен знать их и чувствовать себя их хозяином.

Когда есть работа, которую нужно выполнить, физическое тело может хотеть отдыхать, или гулять или есть и пить. И человек в неведении говорит себе: "Я желаю этого и сделаю это". Но человек, который знает, говорит: "То, что желает, — не Я; так что пусть оно подождет". Часто, когда есть возможность помочь кому-либо, физическое тело думает: "Скольких трудов это будет стоить, пусть это сделает кто-то другой". Но человек отвечает своему телу: "Ты не помешаешь мне исполнить доброе дело".

Физическое тело — твое животное, тот конь, на котором ты ездишь. Поэтому ты должен хорошо с ним обращаться и заботиться о нем. Ты не должен его переутомлять, ты должен питать его чистой пищей, содержать чистоте и оберегать от всякой грязи. Ибо без совершенно чистого и здорового тела ты не вынесешь напряжения трудной подготовительной работы и не сможешь ее выполнить. Ты должен управлять своим телом, а не оно тобой.

Астральное тело имеет свои желания, — десятки желаний. Оно желает, чтобы ты сердился, произносил злые слова, ревновал, был алчен к деньгам, завидовал чужому богатству, предавался унынию. Оно хочет всего этого и многого другого; и хочет оно этого не из желания повредить тебе, а из стремления к страстным вибрациям, из стремления к беспрестанной их смене. Но ты сам в этом не нуждаешься, и поэтому ты должен уметь отличать свои желания от желаний своего тела.

Твое ментальное тело предпочитает мыслить себя горделиво обособленным, думать много о себе и мало о других. Даже тогда, когда тебе удалось отвлечь его от житейского, оно все же действует в свою пользу, заставляя тебя думать о своем собственном развитии, вместо того, чтобы думать о работе Учителя и о помощи другим. Когда ты погружаешься в медитацию, оно силится заставить тебя думать о всех тех предметах, которые нужны ему, вместо того единственного, что нужно тебе. Твой ум — вовсе не ты, он — твое орудие; поэтому и здесь необходимо различение.

Путь не знает компромисса между праведным и неправедным. Ты должен служить праведности во что бы то ни стало, что бы ни думали и не говорили о тебе невежды. Тебе следует глубоко изучать скрытые законы природы, и, познав их, сообразовывать с ними свою жизнь, руководствуясь разумом и здравым смыслом.

Ты должен уметь отличать существенное от несущественного . Там, где дело касается праведного и неправедного, будь непреклонен и тверд, как скала, но всегда уступай другим в вещах несущественных. Ибо ты всегда должен уметь отличать их и быть приветливым, благоразумным и уступчивым, предоставляя другим такую же полную свободу, какой ты желаешь для себя.

Старайся постигнуть, над чем стоит потрудиться, и помни, что не по размерам нужно судить о значении предмета. Малое дело, которое может быть полезным сейчас для работы Учителя, сделать важнее, чем большое дело, которое мир признает славным. Ты должен уметь отличать не только полезное от бесполезного , но и более полезное от менее полезного. Накормить нищих — дело хорошее и благородное; но напитать их души еще полезнее и благороднее, нежели насытить тело. Любой богатый человек может напитать тело, но утолить голод души может только тот, кто знает. И если ты знаешь, твой долг — помогать в познании другим.

Сколь бы мудрым ты не был, тебе предстоит еще многому научиться на этом Пути; столь многому, что и здесь требуется различение. Ты должен тщательно обдумать, чему именно стоит научиться. Всякое знание полезно, и когда-нибудь ты будешь обладать его полнотой; но покуда ты в состоянии обрести только часть знания, старайся обрести самую важную часть его. Бог есть столько же мудрость, сколько и любовь; и чем больше в тебе мудрости, тем больше ты можешь проявлять Его. Поэтому учись, но сперва учись тому, что больше всего поможет тебе помогать другим. Терпеливо учись, но не для того, чтобы люди считали тебя мудрым, и даже не для того чтобы иметь счастье быть мудрым, но потому, что лишь мудрый человек может оказать мудрую помощь. Сколько бы ты ни желал помочь, будучи преисполнен неведения, ты принесешь больше вреда, чем пользы.

Ты должен отличать правду от лжи , ты должен научиться быть правдивым во всем, — в мыслях, словах и делах.

Прежде всего в мыслях; это нелегко, потому что в мире много ложных мыслей и нелепых суеверий, и тот кто у них в плену, не может идти вперед. Принимая это во внимание, ты не должен отстаивать мысль только потому, что многие так думают, или так думали на протяжении веков или потому, что так написано в какой-то книге, которую считают священной: ты сам должен продумать эту мысль до конца и сам решить, насколько она разумна. Помни, что даже когда тысячи людей вполне согласны между собой в каком-то вопросе, их мнение не имеет цены, если они не имеют понятия о данном предмете. Желающий вступить на Путь должен научиться думать сам, ибо суеверие — одно из самых больших зол на свете, одна из оков, от которых ему предстоит освободиться.

Твоя мысль о других должна быть основана не правде: ты не должен думать о них то, чего не знаешь. Не воображай, что они всегда заняты тобою. Если человек сделает что-то кажущееся тебе обидным или скажет что-либо, принимаемое тобой на свой счет, не думай тотчас: "Он хотел меня обидеть". Скорее всего он о тебе и не помышлял, так как у каждого есть свои заботы, и его мысли вращаются, главным образом, вокруг собственных интересов. Если человек говорит с тобой сердито, не думай: "Он меня ненавидит, он желает меня оскорбить". Вероятно, кто-то или что-то его расстроило и он излил свой гнев на тебя только потому, что ты попался ему на пути. Он действует безрассудно, ибо всякий гнев безрассуден, но это не дает тебе права неправильно думать о нем.

Обретя Учителя, ты всегда сможешь проверить истинность своей мысли, сравнивая ее с его мыслью. Ибо ученик един со своим Учителем, и ему стоит лишь слить свою мысль с мыслью Учителя, чтобы сразу увидеть, гармонирует ли она с нею. Если нет — значит она неверна, и ее нужно изменить, так как мысль Учителя совершенна, ибо он знает все. Тем, кто еще не принят им, это недоступно, но они могут помочь себе, останавливаясь почаще и спрашивая себя: "Что бы подумал об этом Учитель? Что бы он сказал или сделал в таких обстоятельствах?" Ибо ты никогда не должен думать, делать или говорить то, чего, по твоему мнению, не мог бы сделать, подумать или сказать Учитель.

Ты должен быть правдивым также и в своей речи, изъясняясь точно и без преувеличений. Никогда не приписывай своих мотивов другому человеку. Лишь Учителю ведомы его мысли, и не исключено, что он действует по причинам, о которых ты не догадываешься. Если ты слышишь сплетни о ком-то, не повторяй их: это может быть неправдой, а если это даже и правда, лучше промолчать, нежели говорить дурное. Всегда обдумывай свои слова прежде, чем говорить, чтобы не допустить неточности.

Будь правдивым в своих поступках. Никогда не пытайся показаться иным, чем ты есть. Ибо всякая неправда — это препятствие для чистого света истины, которая должна светить через тебя подобно лучу солнечного света сквозь прозрачное стекло.

Ты должен уметь отличать корыстное от бескорыстного . Ибо эгоизм имеет много разновидностей, и когда тебе кажется, что ты наконец уничтожил его, он восстает в новой форме во всей своей прежней силе. Но постепенно ты так проникнешься мыслью о помощи другим, что не останется в тебе ни места, ни времени для мысли о себе.

И еще в одном смысле ты должен научиться различению: научиться различать Бога в каждом человеке и в каждой вещи, как бы этот человек или вещь ни казались тебе с виду дурными. Ты можешь помочь своему брату только через то, что у тебя есть с ним общего, а это общее — Божественная Жизнь. Научись пробуждать ее в нем, научись взывать к ней, говоря с ним; только так ты поможешь брату своему.

II. Отсутствие желаний

Многим кажется трудным достичь отсутствия желаний, ибо они чувствуют, что они и желания их суть одно, и что если от них отнять их желания, их симпатии и антипатии — не останется больше и их "я". Но так думают лишь те, кто еще не встретил Учителя; в свете его Присутствия гаснут все желания, кроме одного — быть подобным ему. Но ты можешь отделаться от желаний и до того, как будешь иметь счастье встретиться с ним. Способность к различению уже показала тебе, что то, чего желает большинство людей, — богатство и власть — не имеет цены. Когда эта истина постигнута не только на словах, но в действительности, всякое желание богатства и власти исчезает навсегда.

До сих пор смысл сказанного прост и от тебя требуется лишь понять его. Но можно отказаться от погони за земными благами только для того, чтобы заслужить небесное блаженство или для того, чтобы освободиться от нового воплощения; ты не должен впадать в эту ошибку. Если ты действительно забыл о себе, то не можешь думать о своем спасении или о небесном блаженстве. Помни, что любые эгоистические желания связывают, сколь бы ни был возвышен предмет вожделения, и пока ты не освободишься от них вполне, ты не можешь свободно и безусловно посвятить себя работе Учителя.

Когда все себялюбивые желания исчезнут, может еще остаться желание видеть результат своего труда . Если ты помог кому-нибудь, тебе возможно захочется видеть, насколько ты ему помог; может быть, тебе даже захочется, чтобы и он это видел и был благодарен тебе. Но все это еще желание, а также недостаток веры. Если ты изливаешь свою силу на помощь другим, результат будет несомненно, вне зависимости от того, видишь ты его или нет; если ты знаешь закон, то знаешь, что должно быть. И поэтому ты должен творить добро ради добра, а не в надежде на награду. Ты должен работать ради работы, а не для того, чтобы видеть ее результат; ты должен служить миру потому, что любишь мир и не можешь не отдаться делу служения.

Не желай приобретения психических сил ; они придут к тебе сами, когда Учитель увидит, что тебе следует иметь их. Слишком раннее их проявление приносит с собой много смятения: часто обладатель их становится игрушкой лукавых духов природы, или исполняется самомнения и начинает думать, что не может делать ошибок. Как бы там ни было, время и силы, затрачиваемые на их приобретение, следует направить на работу ради общего блага. Силы по мере твоего развития придут сами, — они должны прийти; и если Учитель найдет, что тебе полезно будет получить их раньше, он сам скажет тебе, как безопасно развить их. А до тех пор лучше с ними не связываться.

Ты должен остерегаться также разных мелких желаний, которые обычны в повседневной жизни. Никогда не желай произвести впечатление или казаться умным, не имей желания поболтать. Лучше говорить мало; еще лучше ничего не говорить, если ты не вполне уверен, что то, что ты хочешь сказать, правдиво, доброжелательно и полезно. Прежде, чем говорить, подумай хорошенько, обладает ли то, что ты хочешь сказать, этими тремя свойствами, и если нет, лучше промолчи.

Хорошо выработать привычку всегда тщательно обдумывать свои слова, потому что когда ты достигнешь посвящения, ты должен будешь обдумывать каждое свое слово, чтобы не сказать того, чего ты не имеешь права сказать. Большая часть обыкновенных разговоров бесполезна и нелепа; а когда разговор переходит на сплетни, он становится греховным. Привыкай же дольше слушать, чем говорить, не высказывай своего мнения, если тебя о нем не спрашивают. Одно из определений требуемых для ученика качеств гласит: знать, дерзать, хотеть, молчать; и последнее из четырех — самое трудное.

Еще одно желание ты должен в себе сдерживать — желание вмешиваться в дела других людей . Тебе нет дела до того, что другой человек думает, говорит или во что верует, — ты должен научиться оставлять его в покое. Он имеет полное право свободно говорить, думать и действовать, пока не задевает других. Ты сам требуешь для себя свободы действия; такую же свободу ты должен предоставить и ему, и когда он ею пользуется, ты не имеешь права его осуждать.

Если тебе кажется, что он неправильно поступает, и ты имеешь возможность наедине и очень вежливо объяснить ему, почему ты так думаешь; не исключено, что ты убедишь его, хотя есть много случаев, когда и это было бы нежелательным вмешательством. Но ни в коем случае ты не должен говорить об этом с третьим лицом, так как это был бы чрезвычайно дурной поступок.

Если ты увидишь жестокое обращение с ребенком или животным, твой долг заступиться за них. Если тебе поручено заботиться о другом лице и руководить им, может случиться, что ты должен будешь ласково сказать ему об его ошибках. За исключением этих случаев, не вмешивайся в чужие дела и научайся добродетели молчания.

III. Праведное поведение

Необходимые качества для праведного поведения даны Учителем в следующем порядке:

1.      Самообладание в мыслях и чувствах .

2.      Самообладание в поступках .

3.      Терпимость .

4.      Светлое настроение .

5.      Сосредоточенность .

6.      Доверие .

(Я знаю, что некоторые из них часто переводятся иначе, так же как и названия необходимых качеств; но я употребляю те названия, которые употреблял Учитель, когда объяснял их мне.)

1. Самообладание в мыслях и чувствах

Отсутствие желаний приводит к господству над астральным и ментальным телами. Это предполагает полное господство над своим настроением, когда гнев или нетерпение становятся невозможными; господство над умом, когда мысль остается все время спокойной и безмятежной; а вследствие этого господство над нервами, когда они по возможности утрачивают свою раздражительность. Последнее нелегко, потому что подготовляясь к Пути, мы невольно сообщаем своему физическому телу большую чувствительность, вследствие чего нервы легко потрясаются всяким неожиданным звуком или ударом и остро чувствуют всякое напряжение; тем не менее следует сделать все, что от нас зависит.

Спокойный ум означает также мужество, которое дает возможность спокойно встречаться с трудностями и испытаниями на Пути; спокойствие чувств означает стойкость, которая позволяет переживать жизненные невзгоды и не поддаваться непрестанным заботам о мелочах, которым многие посвящают большую часть своего времени. Учитель учит, что внешние события не имеют значения; болезни, потери — все это должно представляться ученику ничтожным и не нарушать покоя его души. Все это следствия его прошлых действий, и когда они наступают, следует не унывая изживать их, памятуя, что всякое зло преходяще, и что наш долг оставаться всегда радостными и светлыми. Это последствия прошлых воплощений, а не нынешней жизни, их нельзя изменить, и поэтому совершенно бесполезно о них печалиться. Лучше думай о том, что ты делаешь в настоящем, и что может повлиять на обстоятельства твоей будущей жизни, — так как это ты можешь изменить.

Никогда не подпускай к себе чувства печали и уныния. Уныние — дурное чувство, потому что оно заражает других людей и омрачает их жизнь, а ты не имеешь права этого делать. И поэтому, когда такое чувство приближается к тебе, отгони его сразу.

Ты должен постоянно контролировать свою мысль и в том смысле, чтобы не позволять ей рассеиваться. Что бы ты ни делал, сосредотачивайся мысленно на своем деле, дабы оно было сделано в совершенстве; не допускай, чтобы ум твой оставался праздным, и всегда храни в глубине его светлые мысли, чтобы они могли явиться как только ум окажется свободным.

Употребляй силу мысли ежедневно для каких-нибудь добрых целей, будь одной из сил, двигающих эволюцию. Думай каждый день о ком-нибудь, кто страдает, скорбит или нуждается в помощи, и изливай на него свои любящие мысль.

Воздерживайся от гордости и гордых дум, ибо гордость исходит от невежества. Человек, лишенный знания, воображает, что он велик, что он сделал то или иное великое дело; мудрый же знает, что только Бог велик, что все хорошее исходит от Бога.

2. Самообладание в поступках

Если твоя мысль такова, какою она должна быть, у тебя не будет затруднений с поступками. И все же помни, что если хочешь быть полезным для человечества, мысль твоя должна проявляться в поступках. В тебе не должно быть лени, должна быть постоянная активность в сфере добрых дел. Но ты должен исполнять свой собственный долг, а не долг другого человека, если он не просит тебя о помощи. Предоставь каждому исполнять свое дело по-своему; будь всегда готов помочь, но никогда не вмешивайся в чужое дело. Для многих очень трудно научиться этому, но это необходимо.

В стремлении выполнять более высокий труд ты не должен забывать о своих прежних обязательствах, ибо пока ты их не исполнил, ты не свободен для другого служения. Не надо брать новых мирских обязательств, но те, которые ты уже взял на себя, ты должен выполнять в совершенстве, — имеются в виду ясные и разумные обязательства, которые ты признаешь сам, а не обязательства, которые тебе пытаются навязать другие люди. Если ты стремишься стать учеником, то должен исполнять свою обыкновенную работу не хуже, а лучше, чем другие; ибо и ее ты должен посвящать Учителю.

3. Терпимость

Ты должен чувствовать полнейшую терпимость ко всем и глубокое уважение к верованиям других религий, — совершенно такое же, как к своей собственной. Потому что их религия для них такой же Путь к Высшему, как для тебя твоя. Чтобы помогать всем, ты должен всех понимать.

Но чтобы приобрести такую совершенную терпимость, ты должен сам освободиться от всякого фанатизма и суеверия. Ты должен понять, что обряды несущественны, иначе ты мог бы возомнить себя лучше тех, кто их не выполняет. В то же время ты не должен осуждать тех, кто в них участвует. Предоставь им поступать так, как они считают нужным; но и они не должны мешать тебе, навязывать тебе то, что ты уже перерос. Широко смотри на все, будь благожелателен ко всем.

Теперь, когда глаза твои открыты, некоторые из твоих прежних верований и обрядов могут показаться тебе нелепыми. Но хотя сам ты и перестал в них участвовать, относись к ним с уважением ради тех добрых душ, для которых они все еще нужны. Они имеют свое место и свое значение; они подобны тем двойным линиям, которые помогали тебе в детстве писать ровно и правильно, пока ты не научился писать без них. Было время, когда они тебе были нужны, но теперь это время прошло.

Но тот, кто позабыл свое детство или утратил сочувствие к детям, не может учить их или помогать им. Смотри же на всех с добротою, ласково и терпимо, но будь одинаков ко всем — к буддисту, индусу, еврею, христианину и магометанину.

4. Светлое настроение

Ты должен бодро нести свою карму, какой бы она ни была, и принимать за честь всякое посылаемое тебе страдание, ибо оно свидетельствует, что Владыки Кармы находят тебя способным вынести его. И как бы ни были тяжелы твои страдания, будь благодарен, что они не тяжелее. Помни, что ты не сможешь служить Учителю, пока не погасишь свою дурную Карму и не освободишься от нее. Посвящая себя Ему, ты просил об ускорении своей Кармы, и поэтому в течение одной или двух жизней тебе предстоит погасить то, что могло бы растянуться на сотню. Но для того, чтобы усвоить урок кармы, ты должен нести ее радостно и бодро.

И еще одно: ты должен отказаться от всякого чувства собственности. Карма может отнять у тебя то, что дороже всего, — даже тех, кого ты любишь. Но и в этом случае ты должен быть готов расстаться с ними без стенаний. Нередко Учителю нужно бывает пролить свою силу в мир через слугу своего, но он не может этого сделать, если слуга его предается скорби. Поэтому светлое настроение должна быть для ученика обычным.

5. Сосредоточенность

Ты должен поставить перед собой одну цель: служение Учителю. Какое бы иное дело ни выпало на твою долю, этого ты никогда не должен забывать. Но ничто иное и не может выпасть на твою долю, так как любая работа может стать служением Учителю, и ты должен выполнять ее ради него. При этом внимание твое должно быть направлено на каждую подробность совершаемого дела, дабы выполнить его как можно совершеннее. Как сказал Учитель, "что бы ты ни делал, — делай от всего сердца, как если бы делал это для Бога, а не для людей".

Подумай, как бы ты начал исполнять свою работу, если бы ты знал, что Учитель сейчас придет и взглянет на нее, именно так ты должен исполнять и всю свою работу. Тот, кто много знает, лучше других поймет, что означает этот стих. Есть и другой, много древнее: "Что бы твоя рука ни творила, твори от всей силы, от всей мощи твоей".

Сосредоточенность также означает, что ничего не может совлечь тебя даже на минуту с Пути, на который ты вступил. Никакие искушения, никакие мирские удовольствия, никакие мирские привязанности не должны отвлекать тебя. Ибо ты сам должен слиться с Путем; он должен стать частью твоей природы настолько, чтобы ты был уже не в состоянии свернуть с него и продолжал следовать по нему, не думая о нем. Отказаться от Пути означало бы отказаться от самого себя.

6. Доверие

Ты должен иметь полное доверие к Учителю и ты должен доверять самому себе. Если ты видел Учителя, то вверишь ему себя без колебания, всецело и навсегда. Если ты еще не видел его, ты все же должен попытаться постичь его и довериться ему, иначе даже он не в состоянии будет помочь тебе. Пока нет полного доверия, не может быть полного излияния силы и любви.

Ты должен верить себе. Ты говоришь, что хорошо знаешь себя? Если ты так думаешь, то не знаешь себя, ты знаешь лишь свою немощную оболочку, которая часто падала в грязь. Но сам ты — истинный ты — искра Божественного Огня, и Бог, который всемогущ, пребывает в тебе; и поэтому нет ничего, что бы ты не мог совершить, если бы только захотел. Скажи себе: "То, что свершил человек, человек может совершить снова. Я человек, а также и Бог в человеке, я хочу совершить это, и я это совершу". Ибо если ты хочешь идти по Пути, воля твоя должна быть подобна закаленной стали.

IV. Любовь

Из всех необходимых ученику качеств любовь — самое важное, ибо если она в человеке достаточно сильна, то заставит его обрести и все остальные качества; остальные же качества без нее недостаточны. Нередко любовь понимают как сильное желание освободиться от круга рождений и смерти, чтобы слиться с Богом. Но такое определение носит эгоистический характер и освещает вопрос лишь отчасти. Любовь — не желание, а воля, решимость. Чтобы быть действенной, решимость эта должна поглотить все твое существо так, чтобы не осталось места ни для какого другого чувства. Воистину это — воля к единению с Богом, но не для того, чтобы избегнуть усталости и страданий, а для того, чтобы силой своей глубокой любви к Нему быть в состоянии поступать согласно с Ним, по воле Его. Ибо Он — Любовь. И если ты хочешь слиться с Ним, ты тоже должен исполниться полнейшим бескорыстием и любовью.

В повседневной жизни это предполагает две вещи: во-первых, к большую осторожность в том, чтобы не причинить боли какому бы то ни было живому существу, и, во-вторых, постоянную бдительность в том, чтобы не упустить случая помочь.

Во-первых, нужно никому не причинять боли . Существуют три греха, которые приносят больше всего зла в мир: осуждение, жестокость и суеверие. Это грехи против любви. Человек, желающий наполнить свое сердце любовью, должен быть непрестанно на страже, чтобы не впасть в один из этих грехов.

Посмотри, что делает осуждение . Оно начинается с дурной мысли, и это уже есть преступление. Ибо в любом существе есть и что-то хорошее и что-то дурное. Мы можем усилить и то и другое, направляя на это свою мысль; тем самым мы можем помогать или мешать эволюции, исполнять волю Логоса или противиться ему. Если ты думаешь о другом дурно, ты творишь одновременно три дурные вещи:

1.      Ты наполняешь окружающее пространство не хорошими, а дурными мыслями, и, таким образом, увеличиваешь скорбь мира.

2.      Если в человеке есть то зло, которое ты в нем предполагаешь, ты усиливаешь и питаешь его; таким образом, ты делаешь своего брата еще хуже вместо того, чтобы помочь ему сделаться лучше. Но чаще всего в нем нет того зла, которое ты вообразил себе; в этом случае твоя дурная мысль соблазняет твоего брата на дурное, и если он еще не совершенен, ты можешь сделать его таким, каким ты мыслил его.

3.      Ты наполняешь свой ум дурными мыслями, а не хорошими; тем самым ты задерживаешь свой собственный рост и делаешь себя некрасивым и непривлекательным для тех, кто видит.

Но и этого зла, сделанного себе и своей жертве, недостаточно для осуждающего; он стремится всеми силами сделать соучастниками своего преступления и других людей. Он спешит рассказать им свою недобрую повесть, надеясь, что они в нее поверят; и присоединившиеся вместе с ним начинают изливать на жертву свои злые мысли. Это продолжается изо дня в день, и участвует в этом не одним человек, а тысячи людей. Не ясно ли, до чего низок и ужасен этот грех? Ты должен тщательно его избегать. Никогда не говори ни о ком дурно; отказывайся слушать, если это делает кто-то другой. Скажи ему кратко: "Может быть это неправда, а если даже это и так, то милосерднее не говорить об этом".

Перейдем к жестокости . Она бывает двух видов: преднамеренная и невольная. Преднамеренная жестокость имеет целью причинить страдание другому живому существу; и это величайший из грехов, скорее дело дьявола, чем человека. Ты может быть скажешь, что ни один человек не сделает этого; но люди не раз делали это в прошлом и ежедневно продолжают делать то же самое. Инквизиторы и многие религиозные люди делали это во имя своей веры. Вивисекторы делают это; многие школьные учителя сделали это своей привычкой. Все эти люди пытаются извинить свою жестокость, ссылаясь на обычаи. Но преступление не перестает быть преступлением только потому, что многие его совершают. Карма не считается с обычаями, а карма жестокости — самая ужасная из всех. Судьба жестоких должна постигнуть также тех, кто идет намеренно убивать живых существ, называя это "охотой" или "спортом".

Я знаю, что ты не будешь делать подобных вещей, знаю, что из любви к Богу ты будешь всегда протестовать против них. Но жестокость проявляется и в словах, не только в действиях; человек, который говорит с намерением оскорбить другого, совершает такое же преступление. Ты не желаешь этого, но иногда необдуманное слово причиняет такую же боль, как и злое. Поэтому ты должен следить за тем, чтобы не совершить нечаянной жестокости.

Обыкновенно жестокость происходит от необдуманности. Сколько страданий причиняется по легкомыслию, по неумению подумать о том, как поступки одних, отзываются на других. Но Карма ничего не забывает; она не считается с человеческой забывчивостью. Если ты желаешь вступить на Путь, ты должен думать о последствиях всего, что ты делаешь, чтобы не стать причастным к необдуманной жестокости.

Суеверие — другое великое зло, оно также причинило много страшной жестокости. Человек в плену суеверия, презирает более мудрых и старается заставить их поступать так же, как и он сам. Подумай только об ужасной бойне, вызванной суеверием, по которому животные должны приноситься в жертву. Или о том еще большем суеверии, что человеку необходима мясная пища. Подумай о том зле, которое суеверие породило по отношению к угнетенным классам нашей возлюбленной Индии, и ты увидишь, сколько беспощадной жестокости вызвало оно даже среди тех, которым ведом долг братства. Много преступлений совершено людьми во имя Бога и любви под влиянием кошмара суеверия, и потому будь на страже, чтобы ни малейшего следа от него не осталось в тебе.

Ты должен избегать этих трех великих преступлений , ибо они препятствуют продвижению вперед, согрешая против любви. Но ты должен не только избегать зла, ты должен также быть деятельным в добре. Ты должен быть настолько проникнут страстным желанием служения, чтобы всегда быть на страже и не упускать случая помочь , причем не только человеку, но животным и растениям. Ты должен проявлять готовность к помощи в мелких повседневных делах, чтобы это вошло у тебя в привычку и ты не прошел мимо, когда встретится редкий случай совершить что-то великое. Ибо если ты стремишься к единению с Богом, стремись к тому не ради себя, а затем, чтобы стать проводником, через который Его любовь могла бы изливаться на братьев твоих.

Тот, кто встал на Путь, существует не для себя, а для других; он отрекается от себя, чтобы служить всем. Он подобен перу в руке Бога, посредством которого Его мысль может находить себе выражение на земле. И в то же время он живой проводник огня, озаряющий мир Божественной любовью, которая наполняет его сердце.

Мудрость, которая дает силу помогать, воля, которая направляет мудрость, любовь, которая вдохновляет волю — такими должны быть твои качества. Воля, Мудрость и Любовь суть три аспекта Логоса; и ты, желающий посвятить себя служению Ему, должен являть их миру.

В ожидании слов Учителя,
В ожидании сокровенного совета
Ученик внимает его заветам.
Среди яростного боя
И в сутолоке толпы
Он ловит его малейший знак.
И тихий голос он слышит
Среди громких песен Земли.

К HАЧАЛУ

"Хрестоматия по Самоосуществлению для начинающих"
© Составление и перевод Владимира Данченко (2:463/192.21), 1979-1999