E

Шри Шримад

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

БХАГАВАД-ГИТА

как она есть

Текст литературного перевода из полного издания

(исключены: подлинный санскритский текст,

русская транслитерация, дословный перевод

и подробные комментарии.)

Издательство "Бхактиведанта Бук Траст", 1984 г.

Москва - Ленинград - Калькутта - Бомбей - Нью-Дели

EОГЛАВЛЕНИЕ

EНА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА ...................................... 4F

В то время как армии противников строились в боевые

порядки, Арджуна, могучий воин, смотрел на своих близких

родственников, учителей и друзей, стоящих по разные

стороны поля, готовых сражаться и пожертвовать своими

жизнями. Переполненному печалью и сожалением Арджуне

отказывают силы, ум его смущен и решимость сражаться

покидает его.

EОБЗОР "БХАГАВАД-ГИТЫ" .......................................... 7F

Аржуна принимает Господа Кришну в качестве своего

духовного учителя, и Кришна начинает наставлять его,

объясняя основное различие между временным материальным

телом и вечной душой. Господь описывает процесс

переселения души, природу бескорыстного служения

Всевышнему и признаки самореализованной личности.

EКАРМА-ЙОГА .................................................... 11F

Каждый должен заниматься какой-нибудь деятельностью в

этом материальном мире. Однако деятельность может либо

привязывать человека к этому миру, либо освобождать его.

Действуя ради удовольствия Всевышнего, без эгоистических

побуждений, человек может освободиться от действия закона

кармы и достичь трансцендентального знания души и

Всевышнего.

EТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ ..................................... 13F

Трансцендентное знание - знание о душе, о Господе и об их

взаимоотношениях - очищает и освобождает. Такое знание

обретается в результате бескорыстного преданного служения

Всевышнему (карма-йога). Господь излагает древнюю

историю "Гиты", объясняет цель и значение Своих

пришествий в материальный мир, а также говорит о

необходимости обращения к гуру, самореализованному

духовному учителю.

EКАРМА-ЙОГА - ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ ................... 15F

Внешне выполняя различные действия, однако на самом деле

отказываясь от их плодов, мудрый человек, очищенный огнем

трансцендентального знания, достигает мира, отрешенности,

терпения, духовного видения и блаженства.

EДХЬЯНА-ЙОГА ................................................... 17F

Аштанга-йога, метод механической медитации, контролирует

ум и чувства и направляет все внимание на Параматму

(Сверхдушу, форму Господа, пребывающую в сердце).

Кульминация этого процесса есть самадхи, полное осознание

Всевышнего.

EЗНАНИЕ АБСОЛЮТА ............................................... 19F

Господь Кришна есть Высшая истина, верховная причина и

сила, поддерживающая все существующее - духовное и

материальное. Добродетельные и преданные души вручают

себя Ему, грешные же находят другие объекты для

поклонения.

EДОСТИЖЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО ......................................... 21F

С любовью и преданностью помня о Кришне всю свою жизнь, и

особенно в момент смерти, человек может достичь Его

высшей обители, находящейся за пределами этого

материального мира.

EСАМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ ...................................... 22F

Господь Кришна есть Верховная божественная личность и

высший объект поклонения. Душа вечно связана с Ним через

трансцендентальное преданное служение (бхакти). Оживив

свою чистую любовь и преданность к Кришне, человек

возвращается в духовное царство.

EВЕЛИКОЛЕПИЕ АБСОЛЮТА .......................................... 24F

Все удивительные явления, демонстрирующие силу, красоту,

величие или возвышенность, как в духовном, так и в

материальном мирах, есть лишь частичное проявление

божественных энергий и богатства Кришны. Будучи причиной

всех причин, поддерживающим все и являющимся сущностью

всего, Кришна есть высший объект поклонения для всех

живых существ.

- 3 -

EВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА .............................................. 27F

Господь Кришна дарует Арджуне божественное видение и

является перед ним в своей поражающей воображение

безграничной форме космической вселенной. Таким образом

Он неоспоримо устанавливает Свою божественную природу.

Кришна объясняет, что Его собственная прекрасная

человекоподобная форма есть изначальная форма Господа.

Увидеть эту форму человек может лишь посредством чистого

преданного служения.

EПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ ............................................ 30F

Бхакти-йога, чистое преданное служение Господу Кришне,

есть наивысшее и наиболее логичное средство для

достижения чистой любви к Кришне, что является высшей

целью духовного существования. Следующие этим высшим

путем развивают в себе божественные качества.

EПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ ............................ 31F

Тот, кто понимает разницу между телом и душой и

Параматмой, находящейся над ними, достигает освобождения

из этого материального мира.

EТРИ ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ ................................. 33F

Все воплощенные души находятся под контролем трех гун,

или качеств, материальной природы: добродетели, страсти

и невежества. Господь Кришна объясняет, что представляют

собой эти гуны, как они действуют на нас, как можно выйти

за пределы их влияния, и описывает признаки человека,

достигшего трансцендентального состояния.

EЙОГА ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ .......................................... 34F

Конечная цель ведического знания заключается в том, чтобы

выпутаться из сетей материального мира и осознать Господа

Кришну как Верховную божественную личность. Тот, кто

осознает верховную природу Кришны, вручает себя Ему и

посвящает себя преданному служению Ему.

EБОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ ............................ 36F

Обладающие демоническими качествами и живущие

соответственно собственной прихоти, не следуя

предписаниям шастр, получают низшее рождение и все больше

опутываются цепями материального мира. Но обладающие

божественными качествами и живущие по правилам,

установленным шастрами, постепенно достигают духовного

совершенства.

EРАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ ............................................ 38F

Существует три вида веры, соответствующие трем гунам

материальной природы и происходящие из них. Поступки,

совершаемые теми, чья вера относится к гунам страсти и

невежества, приносят только временные, материальные

плоды, тогда как поступки, совершаемые в добродетели, в

соответствии с предписаниями шастр, очищают сердце и

ведут к чистой вере в Господа Кришну и преданности Ему.

EСОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ ........................................ 39F

Кришна объясняет значение отречения и действие гун

материальной природы на сознание и деятельность человека.

Он описывает осознание Брахмана, совершенство

"Бхагавад-гиты" и конечный смысл "Гиты": высший путь

религии есть абсолютное, безусловное любовное подчинение

Господу Кришне, что освобождает человека от всех грехов,

приводит его к совершенному просветлению и дает

возможность вернуться в вечное духовное царство Кришны.

- 4 -

EЦЕПЬ УЧЕНИЧЕСКОЙ ПРЕЕМСТВЕННОСТИF

"Бхагавад-гита" как она есть передавалась по следующей

цепи ученической преемственности:

1) Кришна 2) Брахма 3) Нарада 4) Вьяса

5) Мадхва 6) Падманабха 7) Нрихари 8) Мадхава

9) Акшобхья 10) Джая Тиртха 11) Гьянасиндху 12) Дайанидхи

13) Видьянидхи 14) Раджендра 15) Джаядхарма 16) Пурушоттама

17) Брахманья 18) Вьяса Тиртха 19) Лакшмипати 20) Мадхавендра

Тиртха Пури

21) Ишвара Пури 22) Господь 23) Рупа 24) Рагхунатха,

(Нитьянанда, Чайтанья (Сварупа, Джива

Адвайта) Санатана)

25) Кришнадаса 26) Нароттама 27) Вишванатха 28) (Баладева),

Джаганнатха

29) Бхактивинода 30) Гауракишора 31) Бхактисид- 32) А.Ч.Бхакти-

дханта веданта

Сарасвати Свами

Прабхупада.

EНА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРАF

01 Дхритараштра сказал: "О Саньджая, что сделали мои сыновья и

сыновья Панду, собравшись в месте паломничества Курукшетра, намереваясь

сражаться?"

02 Саньджая сказал: "О царь, осмотрев армию, выстроенную

сыновьями Панду, царь Дурьодхана приблизился к своему учителю и

обратился к нему со следующими словами:

03 "О мой учитель, посмотри на великую армию сыновей Панду, так

искусно построенную твоим способным учеником, сыном Друпады.

04 В этой армии много отважных лучников, равных в бою Бхиме и

Арджуне: такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада.

05 Среди них и такие великие, отважные и могучие воины, как

Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.

06 Там также могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, сын

Субхадры, и сыновья Драупади. Все эти воины очень искусны в ведении боя

на колесницах.

07 О лучший из брахманов, позволь сообщить тебе о тех

командующих, которые особенно подходят для того, чтобы возглавить мои

военные силы.

08 Среди них такие воины, как Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама,

Викарна и сын Сомадатты по имени Бхуришрава, которые не знают поражений

в битвах, как и ты сам.

09 Там много других героев, готовых отдать за меня свои жизни.

Все они хорошо снаряжены всевозможным оружием, и опытны в военной науке.

10 Наши силы неизмеримы, и мы прекрасно защищены старым Бхишмой,

тогда как силы Пандав, которых защищает только Бхима, пусть и со всем

тщанием, ограничены.

11 Теперь все вы, находясь на своих стратегических позициях,

должны оказать полную поддержку старому Бхишме".

12 Тогда Бхишма, доблестный предок династии Куру, дед

сражавшихся, громко затрубил в свою раковину, звук которой, подобный

львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурьодханы.

13 После этого неожиданно зазвучали все раковины, большие

барабаны, маленькие барабаны, литавры и рога, создавая ужасный шум.

14 На другой стороне поля Кришна и Арджуна, возвышаясь в

огромной колеснице, влекомой белыми лошадьми, протрубили в свои

божественные раковины.

15 Затем Господь Кришна затрубил в Свою раковину, именуемую

Паньчаджанья; Арджуна затрубил в свою, Девадатту; а Бхима, ненасытный

едок, известный своими удивительными подвигами, затрубил в свою

замечательную раковину Паундрам.

- 5 -

16-18 Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину

Анантавиджаю; Накула и Сахадева затрубили в раковины Сугхошу и

Манипушпаку. О царь, великий лучник царь Каши, могучий воин Шикханди,

Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, а также Друпада, сыновья

Драупади и другие, такие, как превосходно вооруженный сын Субхадры - все

затрубили в свои раковины.

19 Звуки всех этих раковин слились в сплошной рев, сотрясая небо

и землю, и сердца сынов Дхритараштры содрогнулись.

20 В это время Арджуна, сын Панду, восседающий в своей колеснице

под флагом с изображением Ханумана, взял свой лук и приготовился

выпустить стрелу. О царь, глядя на сыновей Дхритараштры, приближающихся

строем, Арджуна сказал Кришне такие слова:

21-22 Арджуна сказал: "О Ты, непогрешимый, прошу тебя, выведи

мою колесницу между двумя армиями,чтобы я мог видеть находящихся здесь-

тех, кто жаждет боя, и с кем я должен биться в этом великом сражении.

23 Дай мне посмотреть на тех, кто пришли сюда сражаться, желая

угодить злонамеренному сыну Дхритараштры."

24 Саньджая сказал: "О потомок Бхараты, Господь Кришна по

просьбе Арджуны вывел и поставил свою великолепную колесницу между двумя

армиями.

25 Перед Бхишмой, Дроной и всеми другими правителями мира

Господь сказал Арджуне: "Смотри же, Партха, на всех собравшихся здесь

Куру".

26 И Арджуна увидел в обеих армиях своих отцов, дедов, учителей,

дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и

благожелателей.

27 Когда Арджуна, сын Кунти, увидел своих друзей и

родственников, сердце его преисполнилось состраданием, и он сказал:

28 Арджуна сказал: "Мой дорогой Кришна, видя перед собой своих

друзей и близких в таком воинственном духе, я чувствую, как члены мои

дрожат, и во рту у меня пересыхает.

29 Все мое тело содрогается, и волосы встают дыбом. Мой лук

Гандива выскальзывает из рук, и кожа пылает.

30 Я больше не могу устоять на ногах. Я больше не владею собой,

и в голове у меня все путается. Я предвижу одни лишь несчастья, о

Кришна, победитель демона Кеши.

31 Что может принести мне эта битва, где погибнут все мои

сородичи? Такой ценой, о Кришна, как могу я желать победы в ней,

надеяться на царство и радости, которые оно мне принесет?

32-35 О Говинда, зачем нам царства, счастье и даже сама жизнь,

если те, ради кого мы могли бы этого желать, выстроены сейчас против нас

в боевом порядке на этом поле. О Мадхусудана, когда учителя, отцы,

сыновья, деды, дяди по матери, тести, внуки, зятья и другие

родственники, готовые отдать свои жизни и состояния, стоят передо мной,

как могу я желать их смерти, пусть даже в ином случае я потеряю жизнь?

О Ты, поддерживающий жизнь во всех Твоих созданиях, я не готов сражаться

с ними, даже в обмен на все три мира, не то что за эту землю. Какую

радость принесет нам убийство сыновей Дхритараштры?

36 Грех падет на нас за убийство сыновей Дхритараштры и наших

друзей, пусть даже они и злодеи; мы не должны этого делать. И чего мы

этим достигнем, о Кришна, супруг богини удачи, и как мы можем быть

счастливы, убив наших близких?

37-38 О Джанардана, пусть эти люди, ослепленные жадностью, не

видят никакого греха в том, чтобы убивать членов своей семьи или

враждовать с друзьями, но почему же мы, осознающие, что уничтожение

семьи есть преступление, должны вовлекаться в подобный грех?

39 С разрушением династии гибнут вечные семейные традиции, и,

таким образом, оставшиеся члены семьи впадают в безверие.

40 Когда в семье господствует безверие, о Кришна, женщины этой

семьи развращаются, а деградация женщин, о потомок Вришни, приводит к

нежеланному потомству.

41 Рост числа нежеланных потомков создает адское положение как

для семьи, так и для разрушителей семейных традиций. Предки таких семей

падают вниз, так как приношения им воды и пищи полностью прекращаются.

- 6 -

42 Из-за злых деяний тех, кто разрушают семейные традиции,

забываются принципы, на которых зиждятся благополучие и гармония семьи и

нации.

43 О Кришна, Ты, поддерживающий жизнь всего человечества, я

слышал из достоверного источника, что те, кто разрушают семейные

традиции, всегда ввергаются в ад.

44 Увы, как странно, что мы готовимся совершить великий грех;

движимые желанием насладиться радостями царствования, мы полны решимости

убить наших близких.

45 Лучше мне, безоружному, быть убитым сыновьями Дхритараштры,

не сопротивляясь.

46 Саньджая сказал: "Произнеся эти слова, Арджуна отбросил в

сторону лук и стрелы и сел в колеснице, преисполненный горя".

- 7 -

E ОБЗОР БХАГАВАД-ГИТЫF

01 Саньджая сказал: "Увидев подавленное состояние и полные слез

глаза Арджуны, преисполненного сострадания, Мадхусудана, Кришна, сказал

такие слова:

02 Верховная божественная личность сказал: "Мой дорогой

Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Это не подобает человеку,

знающему, какова истинная ценность жизни, и приведет не к высшим

планетам, а к бесчестью.

03 О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не

подобает тебе. Вырви из сердца эту недостойную жалость и воспрянь, о

ты, карающий врагов."

04 Арджуна сказал: "О сражающий врагов, о победитель Мадху

(Кришна), как я могу пускать свои стрелы в таких людей, как Бхишма и

Дрона, достойных моего поклонения?

05 Лучше жить, нищенствуя, нежели существовать ценою гибели

великих душ, моих учителей. Пусть ими овладела мирская корысть, они все

равно остаются моими учителями. Если они будут убиты, все наши радости

будут окрашены кровью.

06 Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденными?

Сыны Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле битвы. И если мы убьем

их, то жизнь для нас потеряет смысл.

07 Слабость заставила меня утратить всякое самообладание; я уже

не вижу, в чем же мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я Твой

ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня.

08 Я не в силах успокоить боль, иссушающую мои чувства. Ее не

утолит даже процветающее царство, не имеющее себе равных на земле, и

верховная власть, подобная той, которой обладают полубоги в небесах."

09 Саньджая сказал: "Промолвив эти слова, Арджуна, сокрушитель

врагов, обратился к Кришне: "Говинда, я не буду сражаться", - и

замолчал.

10 О потомок Бхараты, в это время Кришна, стоящий меж двух

армий, с улыбкой сказал убитому горем Арджуне следующие слова:

11 Верховная божественная личность сказал: "Произнося эти

слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о

живых, ни о мертвых.

12 Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все

эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое

существование.

13 Точно так же, как душа переселяется из детского тела в

юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в

другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную

природу.

14 О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их

исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они

рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку

должно научиться выносить их, так, чтобы они его не тревожили.

15 О лучший среди людей (Арджуна), воистину достоин освобождения

тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто сохраняет

спокойствие и твердость в обоих случаях.

16 Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее

(материальное тело) - преходяще, а вечное (душа) - не претерпевает

изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.

17 Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо.

Никто не может уничтожить бессмертную душу.

18 Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором

она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок

Бхараты.

19 И тот, кто думает, что живое существо можно убить, и тот, кто

думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное "я" не

может убить или быть убитым.

- 8 -

20 Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда

не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная,

всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает

тело.

21 О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима,

вечна, нерождена и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо

убивать?

22 Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа

принимает новое тело, оставив старое и бесполезное.

23 Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем,

смочить водой, иссушить ветром.

24 Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или

иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно

та же.

25 Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует

скорбеть о теле.

26 Если же однако ты полагаешь, что душа (или симптомы жизни)

всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя нет причин для

скорби, о сильнорукий Арджуна.

27 Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти

обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби,

исполняя свой долг.

28 Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии,

проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность

после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?

29 Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как

о чуде, иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие,

которые, даже услышав о ней, не могут понять ее.

30 О потомок Бхараты, тот, кто воплощен в этом теле, никогда не

может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах.

31 Что же касается твоего долга кшатрии, то знай, что нет

лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов.

Поэтому не надо колебаться.

32 О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на

долю возможность сражаться, открывая перед ними райские врата.

33 Если, однако, ты не исполнишь свой религиозный долг и не

будешь сражаться, то совершишь грех пренебрежения долгом и таким образом

потеряешь воинскую честь.

34 Люди всегда будут говорить о твоем позоре, а для уважаемого

человека бесчестье хуже смерти.

35 Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут

думать, что лишь из страха ты покинул поле боя, и будут считать тебя

ничтожеством.

36 Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоем

мужестве. Что может быть мучительнее этого?

37 О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь

небесного царства, либо же ты завоюешь царство земное и будешь

наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся.

38 Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и

приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не

навлечешь на себя греха.

39 До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого

знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя

деятельность, не приносящую выгоды. О сын Притхи, обладая этим знанием

и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических

последствий.

40 Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь, даже небольшое

продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.

41 Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях, и

преследуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист

разум тех, кто нерешительны.

- 9 -

42-43 Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми

словами "Вед", предлагающими совершать различные кармические действия

для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для

завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой

жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.

44 Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и

материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться

отдать себя преданному служению Всевышнему Господу.

45 В "Ведах" много говорится о трех гунах материальной природы.

О Арджуна, освободись от влияния этих трех гун, от всякой двойственности

и от стремления к приобретению и самосохранению, и утвердись в своем

"я".

46 Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью

большого резервуара воды. Подобно этому, все назначение "Вед"

открывается тому, кто знает их конечную цель.

47 Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих

действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной

результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения

долга.

48 Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не

беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.

49 О Дхананьджая, преданно служа Господу, отбрось все желания,

влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи

себя Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть

скупцы.

50 Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается

даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих.

Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности.

51 Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу,

освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают

состояния, неподвластного страданию.

52 Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь

безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.

53 Когда цветистый язык "Вед" больше не будет волновать твой ум,

когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты

достигнешь божественного сознания."

54 Арджуна сказал: "О Кришна, как распознать того, чье сознание

погружено в трансцендентальное? Что говорит он и как? Как сидит и как

ходит?"

55 Верховная божественная личность сказал: "О Партха, когда

человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом,

когда он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворение

только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом

трансцендентальном сознании.

56 Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех

видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и

гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.

57 В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется,

случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое,

обладает истинным знанием.

58 Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства

от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои

конечности.

59 Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных

удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение,

она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.

60 Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно

увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

61 Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным

контролем, и сосредоточивает свое сознание на Мне, считается человеком

стойкого разума.

62 Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к

ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает

гнев.

- 10 -

63 Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает

память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум

потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.

64 На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и

способного контролировать свои чувства посредством регулирующих

принципов свободы, нисходит милость Господа.

65 Для того, кто таким образом удовлетворен (в сознании Кришны),

больше не существует трех видов страданий материального существования;

по достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок

разумом.

66 Тот, кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может

иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого

немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?

67 Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно-

единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его

разум.

68 Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их

объектов, несомненно находится в твердом уме.

69 То, что для всех существ - ночь, для владеющего собой - время

пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца,

обладающего внутренним видением, наступает ночь.

70 Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит

непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим и вечно

наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится

удовлетворить свои желания.

71 Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному

удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он

владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго - только он может обрести

истинное спокойствие.

72 Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который,

человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится а таком

состоянии в смертный час, он войдет в царство Господа.

- 11 -

E КАРМА-ЙОГА

01 Арджуна сказал: "О Джанардана, о Кешава! Почему Ты хочешь

вовлечь меня в эту страшную войну, если считаешь, что путь разума лучше

кармической деятельности?

02 Мой разум смущен Твоими двусмысленными наставлениями.

Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, что будет самым лучшим для

меня".

03 Верховная божественная личность сказал: "О безгрешный

Арджуна, я уже объяснил, что есть два класса людей, пытающихся познать

свое "я". Некоторые склонны делать это с помощью эмпирических

философских размышлений, другие - через преданное служение Господу.

04 Невозможно простым отказом от деятельности освободиться от

кармических реакций, и одним только отречением невозможно достичь

совершенства.

05 Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами,

данными ему гунами материальной природы; поэтому никто не может

удержаться от деятельности, даже на мгновение.

06 Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум

привязан к объектам чувств, несомненно сам себя обманывает и называется

притворщиком.

07 С другой стороны, тот, кто искренне пытается контролировать

умом активные органы чувств и занимает их деятельностью в сознании

Кришны, без привязанности к материальному, стоит гораздо выше.

08 Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не

работать. Без работы невозможно даже поддерживать свое материальное

тело.

09 Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение

Вишну, иначе она явится причиной рабства в этом материальном мире.

Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради Его

удовлетворения, и ты будешь всегда свободен от этого рабства.

10 В начале творения Господь всех существ сотворил поколения

людей и полубогов, наряду с жертвоприношениями для Вишну, и благословил

их, сказав: "Будьте счастливы этой ягьей (жертвоприношением), ибо

совершение ее дарует вам все желаемое для счастливой жизни и достижения

освобождения".

11 Полубоги, удовлетворенные жертвоприношениями, удовлетворят

также и тебя, и благодаря таким взаимоотношениям людей и полубогов

воцарится всеобщее благоденствие.

12 Полубоги, ответственные за удовлетворение всех жизненных

потребностей, ублаготворенные совершением жертвоприношений, даруют все

необходимое. Тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их со

своей стороны полубогам, несомненно является вором.

13 Бхакты Господа, вкушающие пищу, предложенную вначале Господу,

очищаются от всех грехов. Те же, кто готовят пищу ради собственного

чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех.

14 Все живые тела кормятся злаками, а злаки возникают из земли,

питаемой дождями. Дожди вызываются совершением ягьи, а ягья рождается

из выполнения предписанных обязанностей.

15 Регулярная деятельность предписана в "Ведах", а "Веды"

непосредственно исходят от Верховной божественной личности. Поэтому

всепроникающая Трансцендентальность вечно пребывает в актах

жертвоприношений.

16 Мой дорогой Арджуна, тот, кто в человеческой жизни не

выполняет жертвоприношений, предписанных "Ведами", несомненно ведет

жизнь, полную греха. Живя только для удовлетворения чувств, такой

человек живет напрасно.

17 Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе, чья

человеческая жизнь направлена на самосознание, и кто находит полное

удовлетворение в себе самом и только в себе самом - для того не

существует обязанностей.

18 Осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не

стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он

также не зависит от других живых существ.

- 12 -

19 Потому человек должен действовать из чувства долга, не

беспокоясь о плодах своей деятельности, ибо, действуя так, он достигает

Всевышнего.

20 Цари, такие, как Джанака, достигли совершенства единственно

исполнением предписанного долга. Поэтому, хотя бы ради воспитания

людей, ты должен выполнять свое дело.

21 Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за

ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий,

весь мир следует им.

22 О сын Притхи, во всех трех планетных системах нет такого

дела, которое Я был бы обязан выполнять. Я ничего не желаю и ни в чем

не нуждаюсь - и все же я занят выполнением предписанных обязанностей.

23 Ведь если бы Я когда-либо пренебрег исполнением долга, о

Партха, несомненно, все люди последовали бы Моему примеру.

24 Если бы я не выполнял предписанных обязанностей, все эти миры

были бы разрушены. Я был бы причиной рождения нежелательного населения,

и таким образом Я нарушил бы покой всех живых существ.

25 Невежественные люди исполняют свои обязанности ради плодов

их, мудрые же делают это ради того, чтобы вывести людей на правильный

путь.

26 Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к

плодам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их

прекратить всякую работу, а скорее он должен вовлекать их в

деятельность, проникнутую духом преданного служения, для постепенного

развития сознания Кришны.

27 Душа, введенная в заблуждение влиянием ложного эго, считает

себя совершающей действия, которые в действительности выполняются тремя

гунами материальной природы.

28 Тот, кому известна Абсолютная истина, о сильнорукий, не

интересуется чувственным удовлетворением, хорошо понимая разницу между

деятельностью в преданном служении и кармической деятельностью.

29 Введенные в заблуждение гунами материальной природы,

невежественные люди занимаются только материальной деятельностью и

привязываются к ней. Но несмотря на то, что действия таких людей,

вследствие их неведения, есть действия низшего порядка, мудрый человек

не станет беспокоить их.

30 Потому, о Арджуна, посвятив Мне все свои действия, полностью

осознавая Меня, не желая выгоды, без притязаний на собственничество и

стряхнув апатию - сражайся.

31 Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с

Моими предписаниями, и которые следуют этому учению с верой, без

зависти, освобождаются из оков кармической деятельности.

32 Но те, кто из зависти не считаются с этими наставлениями и не

следуют им, лишены всякого знания, одурачены, и их попытки достичь

совершенства обречены на неудачу.

33 Даже обладающий знанием поступает согласно своей природе, ибо

поведение каждого человека зависит от влияния трех гун. Что же даст

подавление своей природы?

34 Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий

по отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать а

зависимость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются

камнями преткновения на пути к самореализации.

35 Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже

несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве. Лучше изведать

неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо

следовать по чужому пути опасно".

36 Арджуна сказал: "О потомок Вришни, что же принуждает

человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечет

какая-то сила?"

37 Верховная божественная личность сказал: "Это лишь

вожделение, Арджуна. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и

переходит затем в гнев; оно - греховный всепожирающий враг этого мира.

38 Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш

сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто

вожделением.

- 13 -

39 Таким образом чистое сознание мудрого живого существа

покрывается его вечным врагом - вожделением, которое никогда не

удовлетворяется и пылает, как огонь.

40 Чувства, ум и разум - пристанище вожделения. Через них

вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в

заблуждение.

41 Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот

великий символ греха - вожделение - управляя своими чувствами, и срази

этого врага знания и постижения души.

42 Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум

выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум.

43 Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению к

материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек

должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума (сознания Кришны),

и таким образом - духовной силой - победить этого ненасытного врага,

вожделение.

E ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ

01 Божественная личность, Господь Шри Кришна, сказал: "Я

передал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее

Ману, прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее

Икшваку.

02 Эта высшая наука передавалась по цепи ученической

преемственности, и так познавали ее праведные цари. Со временем эта

цепь была нарушена, и потому сущность знания кажется сейчас утраченной.

03 Сегодня Я сообщаю тебе эту древнейшую науку взаимоотношений

со Всевышним, ибо ты - Мой бхакта и Мой друг и потому сможешь постичь

трансцендентальную тайну этого знания".

04 Арджуна сказал: "Бог солнца Вивасван старше Тебя по

рождению. Как же может быть, что Ты передал ему эту науку?"

05 Божественная личность сказал: "Через многие и многие

рождения прошли мы с тобой. Я помню их все, ты же не можешь их помнить,

о покоритель врагов!

06 Хотя Я - нерожденный, и Мое трансцендентальное тело нетленно,

хотя Я - Господин всех живых существ, Я все же в каждое тысячелетие

являюсь в Своем изначальном трансцендентальном образе.

07 Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется

безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты.

08 Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также

восстановить религиозные принципы Я Сам спускаюсь на землю из века в

век.

09 Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего появления и

моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном

мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна.

10 Освободившись от привязанности, страха и гнева, полностью

погрузившись в Меня и найдя во Мне единственное прибежище, многие и

многие люди в прошлом, познав Меня, очистились и так обрели

трансцендентальную любовь ко Мне.

11 До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я

награждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о Сын Притхи.

12 Люди в этом мире желают успеха в делах, совершаемых ради

выгоды, и потому поклоняются полубогам. И, конечно, в этом мире люди

быстро добиваются плодов такой своей деятельности.

13 В соответствии с тремя гунами материальной природы и

деятельности, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человеческого

общества. Знай же, что хотя Я - создатель этой системы, тем не менее Я,

будучи неизменен, Сам не вхожу в нее.

14 Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня; Я не

стремлюсь к плодам ее. Тот, кто осознает эту истину обо Мне, также не

запутывается в кармических последствиях своей деятельности.

15 Все освобожденные души в древние времена действовали с таким

пониманием Моей трансцендентальной природы. Поэтому ты должен исполнять

свой долг, следуя по их стопам.

- 14 -

16 Даже умные люди не знают, что есть действие и что -

бездействие. Теперь Я объясню тебе, что есть действие, и, зная это, ты

освободишься от всех несчастий.

17 Все хитросплетения деятельности очень сложны для понимания.

Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что - запрещенное

действие, и что - бездействие.

18 Тот из людей разумен, кто видит бездействие в действии, и

действие в бездействии; его положение трансцендентально, хотя он и

занят разнообразной деятельностью.

19 Тот считается обладающим полнотой знания, кто свободен от

стремлений к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят о таком, что

последствия его деятельности сожжены огнем совершенного знания.

20 Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей

деятельности, всегда удовлетворенный и независимый, он не совершает

действий, приносящих плоды, хотя и занят постоянно всевозможными делами.

21 Этот знающий человек действует, полностью контролируя свои ум

и разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится

только ради жизненно необходимого, и тогда на него не действуют

последствия его греховных поступков.

22 Тот, кто довольствуется прибылью, которая приходит сама

собой, кто свободен от двойственности, свободен от зависти, кто

сохраняет твердость как в успехе, так и в неудаче, тот никогда не

запутывается в сетях кармы, хотя и совершает различные действия.

23 Действия человека, не привязанного к гунам материальной

природы, всецело пребывающего в трансцендентальном знании, становятся

целиком духовными.

24 Человек, всецело погруженный в сознание Кришны, непременно

попадает в духовное царство, ибо он все отдает духовной деятельности, в

которой потребление абсолютно, и то, что предлагается, обладает той же

духовной природой.

25 Иные йоги безупречно поклоняются полубогам, предлагая им

различные жертвоприношения, и некоторые из них приносят жертвы на огонь

Верховного Брахмана.

26 Некоторые (настоящие брахмачари) приносят в жертву процесс

слушания и чувства на огонь умственного контроля, а другие, (ведущие

регулируемую семейную жизнь), приносят в жертву объекты чувств на огонь

чувств.

27 Другие, кто заинтересованы в достижении самореализации

посредством контроля ума и чувств, предлагают функции всех чувств и

дыхания жизни как жертву на огонь контролируемого ума.

28 На некоторых нисходит озарение благодаря тому, что они

пожертвовали имуществом, на других - благодаря их суровому аскетизму,

или занятиям мистической йогой восьми видов, или изучению "Вед" для

развития трансцендентального знания.

29 Другие, склонные к процессу сдерживания дыхания для

достижения транса, практикуют задержку движения выдоха на переходе во

вдох и вдоха на переходе в выдох, и так в конце концов достигают транса,

прекратив всякое дыхание. Некоторые из них, ограничивая себя в еде,

предлагают в качестве жертвы выдыхаемый воздух.

30 Все совершающие жертвоприношения, понимая значение их,

очищаются от кармических реакций, и, вкусив нектар плодов пожертвования,

они возносятся в высшую вечную атмосферу.

31 О лучший из Куру, не принося жертв, невозможно обрести

счастье на этой планете и в этой жизни; что же тогда говорить о

последующей?

32 Все эти разнообразные жертвоприношения одобряются "Ведами", и

каждое из них порождается определенным типом деятельности. Зная это, ты

достигнешь освобождения.

33 О карающий врагов, принесение в жертву знания лучше, чем

принесение в жертву материальной собственности. В конце концов, о сын

Притхи, высшая цель жертвоприношений - достижение трансцендентального

знания.

- 15 -

34 Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю.

Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать

тебе знание, ибо они видят истину.

35 Получив истинное знание от самореализованной души, ты никогда

не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания

ты увидишь, что все живые существа - не что иное, как часть Всевышнего,

или, другими словами, что они принадлежат Мне.

36 И если даже ты - самый грешный из всех грешников, поднявшись

на корабль трансцендентального знания, ты переправишься через океан

бедствий.

37 Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так

огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

38 В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем

трансцендентальное знание. Это знание - зрелый плод всего мистицизма.

И тот, кто достигнет совершенства в преданном служении, насладится этим

знанием в свое время.

39 Верующий человек, стремящийся к трансцендентальному знанию и

подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув

его, быстро обретает высший духовный покой.

40 Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в шастрах,

не обретают сознания Господа; они падают вниз. Для сомневающейся души

нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.

41 Тот, кто преданно служит Господу, отказываясь от плодов своей

деятельности, и чьи сомнения разрушены трансцендентальным знанием,

действительно познал себя. В таком случае его не связывают последствия

его деятельности, о завоеватель богатств.

42 Итак, оружием знания победи сомнения, родившиеся в твоем

сердце от неведения. Вооружившись йогой, о Бхарата, поднимись и

сражайся.

E КАРМА-ЙОГА - ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ

01 Арджуна сказал: "О Кришна, сначала Ты велишь мне отказаться

от деятельности, а затем советуешь действовать с преданностью и любовью.

Так прошу тебя, скажи определенно, что же из двух лучше?"

02 Божественная личность ответил: "И отречение от деятельности,

и деятельность из любви к Господу благоприятствуют освобождению. Но все

же служение Господу лучше, чем отказ от деятельности.

03 Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не

презирает их, считается всегда пребывающим в отречении. Такой человек,

свободный от всякой двойственности, с легкостью сбрасывает материальные

оковы и полностью освобождается, о сильнорукий Арджуна.

04 Лишь невежды говорят об отличии преданного служения Господу

(карма-йоги) от аналитического изучения материального мира (санкхьи).

Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из

этих путей, достигает результатов обоих.

05 Тот, кто знает, что положение, достигнутое посредством

аналитического изучения, может быть также обретено через преданное

служение, и кто поэтому рассматривает аналитическое изучение и преданное

служение как находящиеся на одном уровне, тот видит вещи, как они есть.

06 Если человек просто отказывается от всякой деятельности, не

отдавая себя преданному служению Господу, это не может сделать его

счастливым. Мудрый же человек, занятый преданным служением Господу,

может сразу же достигнуть Всевышнего.

07 Тот, кто преданно служит Господу, кто чист душой, кто

управляет разумом и чувствами, дорог всем, и все дороги ему. Хотя он

всегда работает, его деятельность не связывает его.

08-09 Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит,

слышит, осязает, обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, всегда

внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо

разговаривая, опорожняя желудок, наполняя его, открывая и закрывая

глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с

их объектами, но что сам он стоит в стороне.

10 На том, кто выполняет свои обязанности без привязанности,

отдавая плоды Всевышнему Господу, не сказываются последствия греховных

поступков. Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой.

- 16 -

11 Йоги, отказавшись от всех привязанностей, действуют,

используя тело, ум, разум и даже чувства только в целях очищения.

12 Непоколебимо преданная душа достигнет истинного спокойствия,

ибо она отдает Мне плоды всех своих действий, тогда как тот, кто не

пребывает в единении с Божественным, кто с жадностью стремится к плодам

своего труда, попадает в материальное рабство.

13 Когда заключенное в тело живое существо управляет своей

природой и на умственном уровне отказывается от всех действий, оно

счастливо пребывает в городе с девятью вратами (в материальном теле), не

совершая никаких действий, а также не являясь причиной совершения

каких-либо действий.

14 Дух, заключенный в теле, хозяин города-тела, не совершает

действий, как и не побуждает людей действовать и не создает плодов

действий. Все это выполняется гунами материальной природы.

15 Так же и Всевышний Господь не отвечает за чьи-либо греховные

или праведные поступки. Живые существа, заключенные в теле, однако

совершенно введены в заблуждение неведением, покрывающим их истинное

знание.

16 Однако, когда человека озараяет знание, разрушающее

неведение, оно открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается

солнцем.

17 Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на

Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря

совершенному знанию, и, таким образом, прямо следует по пути к

освобождению.

18 Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами

видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда

(неприкасаемого).

19 Тот, чей ум установился в единообразии и равновесии, уже

победил рождение и смерть. Он непогрешим, подобно Брахману, и потому

уже пребывает в Нем.

20 Человек, который не радуется, случись что-то хорошее, и не

скорбит, случись плохое, который знает, что от не есть это тело, не

заблуждается и познал науку о Боге, уже пребывает в духовном мире.

21 Такого освобожденного человека не влечет к материальным

чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе, черпая

блаженство внутри себя. Таким образом, самореализованная личность

наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем.

22 Разумный человек не соприкасается с источниками страдания,

которые проистекают от взаимодействия с материальными чувствами. О сын

Кунти, эти наслаждения имеют начало и конец, поэтому мудрый не

обольщается ими.

23 Если до того, как человек покидает свое нынешнее тело, он

умеет сдерживать побуждения материальных чувств и обуздывать свои

желания и гнев, тогда он хорошо устроен и счастлив в этом материальном

мире.

24 Тот, кто черпает счастье, активность и наслаждения в самом

себе, кто обращен внутрь себя, является воистину совершенным мистиком.

Он освобождается во Всевышнем и в конечном итоге достигает Всевышнего.

25 Тот, кто находится вне двойственности, проистекающей из

сомнений, чей ум направлен внутрь себя, кто всегда занят деятельностью

на благо всех живых существ, и кто свободен от всех грехов, достигает

освобождения во Всевышнем.

26 Тот, кто свободен от гнева и от всех материальных желаний,

кто постиг и обуздал себя, кто постоянно стремится к совершенству,

вскоре получит освобождение во Всевышнем.

27-28 Отключившись от всех внешних объектов чувственного

восприятия, сосредоточивая взор между бровей, задерживая вдох и выдох в

ноздрях, контролируя таким образом ум, чувства и разум,

трансценденталист, стремящийся к освобождению, выходит из-под власти

желания, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии,

уже, безусловно, освобожден.

29 Человек, полностью сознающий Меня, знающий, что в конечном

счете все жертвоприношения и аскетизм направлены на Меня, что Я -

Верховный властитель всех планет и полубогов, и благодетель и

благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных

страданий.

- 17 -

E ДХЬЯНА-ЙОГА

01 Верховная божественная личность сказал: "Кто не привязан к

плодам своей деятельности, и кто выполняет ту работу, которую должен,

тот ведет жизнь в отречении и является поистине мистиком, а не тот, кто

не зажигает огня и не исполняет долга.

02 Ты должен знать, что то, что именуется отречением, есть то же

самое, что йога, или воссоединение со Всевышним, о сын Панду, поскольку

человек никогда не сможет стать йогом, если он не отречется от

стремления к удовлетворению чувств.

03 Считается, что для неофита в восьмиступенчатой йоге, работа

является средством; а для того, кто уже достиг высот, средством

является прекращение всей материальной деятельности.

04 Тогда человек считается достигшим высокой ступени йоги, когда

он отказывается от всех материальных желаний, не действует во имя

удовлетворения чувств, а также не занимается деятельностью, приносящей

выгоду.

05 Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не

для деградации. Ум - и друг обусловленной души, и враг ее.

06 Для того, кто победил ум, он - лучший друг. Но для того, кто

не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.

07 Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел

спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью,

жарой и холодом, почетом и бесчестьем.

08 Человек считается достигшим самореализации и именуется йогом,

(мистиком), когда он полностью доволен своим положением, благодаря

приобретенным знанию и пониманию. Такой человек достиг духовного уровня

и полностью владеет собой. Он не видит различия между галькой, камнем и

золотом.

09 Человек считается стоящим на еще более высокой ступени

духовного развития, если его ум одинаково рассматривает честных

благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных, посредников,

завистников, друзей и врагов, грешников и праведников.

10 Трансценденталист должен всегда вовлекать свое тело, ум и

душу во взаимоотношения со Всевышним; он должен жить один в уединенном

месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен освободиться

от желаний и чувства собственности.

11-12 Для занятий йогой необходимо удалиться в уединенное место,

постелить на землю траву куша, накрыть ее шкурой оленя и мягкой тканью.

Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким, и должно

находиться в святом месте. Йог должен занять устойчивое положение и

погрузиться в йогу, с тем, чтобы очистить сердце с помощью контроля ума,

чувств и деятельности и концентрации ума на одной точке.

13-14 Нужно держать туловище, шею и голову вертикально, на одной

линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, контролируя ум,

без страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно

сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня конечной целью

своей жизни.

15 Практикуя таким образом постоянный контроль тела, ума и

деятельности, трансценденталист-мистик, контролируя свой ум, достигает

царства Господа (обители Кришны) путем прекращения материального

существования.

16 Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком

много или слишком мало, ему невозможно стать йогом, о Арджуна.

17 Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может

облегчить все свои материальные страдания, занимаясь йогой.

18 Когда йог в процессе занятий йогой обуздывает свою умственную

деятельность и поднимается до трансцендентального уровня, не имея больше

никаких материальных желаний, тогда считается, что он достиг высокой

ступени йоги.

19 Как светильник не мерцает в безветренном месте, так и

трансценденталист, обуздавший свой ум, всегда остается спокоен, устремив

свой внутренний взор на духовную сущность.

- 18 -

20-23 В стадии совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум

человека, благодаря занятиям йогой, полностью отвлекается от

материальной умственной деятельности. Эта ступень совершенства

характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым

умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом радостном

состоянии человек испытывает безграничное трансцендентальное счастье,

ощущаемое через трансцендентальные чувства. Утвердившись на этом

уровне, он никогда не отклоняется от истины и, достигнув ее, понимает,

что нет большего выигрыша. Тот, кто находится в этом состоянии, никогда

не бывает подвержен потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий.

Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от

соприкосновения с материальным.

24 Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и не

отклоняться с этого пути. Он должен отбросить все без исключения

материальные желания, порождаемые мыслительными спекуляциями, и таким

образом контролировать с помощью ума все свои чувства во всех их

проявлениях.

25 Постепенно, шаг за шагом, человек должен войти в состояние

транса, с помощью разума, подкрепленного убежденностью, и, таким

образом, ум его должен сосредоточиться на душе и ни на чем другом.

26 Куда бы ни убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе,

нужно неизменно возвращать его назад, под контроль своего "я".

27 Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине достигает

высочайшей ступени трансцендентального счастья. Он находится за

пределами гуны страсти, он осознает свою качественную тождественность со

Всевышним, и таким образом он освобождается от всех кармических реакций.

28 Таким образом йог, владеющий собой, постоянно занятый йогой,

освобождается от всякой материальной скверны и достигает высочайшей

стадии совершенного счастья в трансцендентальном любовном служении

Господу.

29 Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит

каждое существо во Мне. В действительности, самореализованная личность

видит Меня, Всевышнего Господа, везде и во всем.

30 Для того, кто видит Меня во всем, и все - во Мне, Я никогда

не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

31 Такой йог, знающий, что Я и Параматма во всех живых существах

суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне, при всех

обстоятельствах.

32 Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая их со своей

душой, видит истинное равенство всех живых существ, как в счастье, так и

в несчастье, о Арджуна".

33 Арджуна сказал: "О Мадхусудана, система йоги, которую Ты

вкратце описал, кажется мне неосуществимой и непосильной, потому что ум

мой беспокоен и неустойчив.

34 Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и

подчинить его, я думаю, труднее, чем управлять ветром".

35 Господь Шри Кришна сказал: "О сильнорукий сын Кунти,

несомненно, очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с

помощью соответствующей практики и отречения.

36 Для того, чей ум необуздан, самореализация - тяжкий труд. Но

обязательно добъется успеха тот, кто властвует над своим умом, и кто

идет к цели верным путем. Таково Мое мнение".

37 Арджуна сказал: "О Кришна, что ждет неудачливого

трансценденталиста, который сначала вступает на путь самореализации,

веря в нее, но который потом отходит от этого пути, из-за мирского

склада ума, и, таким образом, не достигает совершенства в мистицизме?

38 О сильнорукий Кришна, разве человек, сошедший с пути

трансцендентальности, не лишается и духовного и материального успеха и

не исчезает, подобно разорванному облаку, не имея прибежища ни в том, ни

в этом мире?

39 В этом заключается мое сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя

рассеять его полностью. Нет никого, кроме Тебя, кто может это сделать".

40 Верховная божественная личность сказал: "О сын Притхи,

трансценденталист, совершающий благоприятные действия, не встречает

гибели ни в материальном мире, ни в духовном. Друг мой, зло никогда не

одолеет того, кто творит добро.

- 19 -

41 Неудачливый йог после многих и многих лет счастливой жизни на

планетах, где обитают праведные существа, рождается в семье

добродетельных людей или же в богатой аристократической семье.

42 Или, если он потерпел неудачу после долгих занятий йогой, он

рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых несомненно

велика. Разумеется, такое рождение редко кому достается в этом мире.

43 Родившись в такой семье, он возрождает божественное сознание

своей предыдущей жизни и пытается пойти дальше и достичь полного успеха,

о сын Куру.

44 Благодаря божественному сознанию своей предыдущей жизни, он

естественным образом привлекается принципами йоги, даже и не ища их.

Такой жаждущий знания трансценденталист всегда стоит выше ритуальных

правил шастр.

45 И когда йог с искренним усердием стремится ко все большему

совершенству, очистившись от всякой скверны, он, в конце концов, после

многих и многих жизней, заполненных занятиями йогой, достигнет высшей

цели.

46 Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика и выше

человека, интересующегося плодами своей деятельности, поэтому, о

Арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом.

47 И из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во

Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее

всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства. Таково

мое мнение.

E ЗНАНИЕ АБСОЛЮТА

01 Верховная божественная личность сказал: "Теперь услышь, о

сын Притхи, как, занимаясь йогой, полностью сознавая Меня, с умом,

устремленным ко Мне, ты сможешь всецело познать Меня, освободившись от

сомнений.

02 А сейчас Я возвещу тебе во всей полноте как воспринимаемое

чувствами знание, так и божественное знание, познав которое, нечего

более постигать.

03 Из многих тысяч людей может быть один стремится к

совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал

Меня.

04 Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго -

все вместе эти восемь частей составляют Мои отдельные материальные

энергии.

05 Помимо этих, о сильнорукий Арджуна, существует еще и высшая

Моя энергия, которая включает в себя живые существа, пользующиеся

возможностями, предоставляемыми этой материальной, низшей энергией.

06 Все созданные существа берут свое начало в этих двух

природах. Знай со всей определенностью, что Я - начало, и Я - конец

всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире.

07 О завоеватель богатств, нет истины высшей, чем Я. Все

покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

08 О сын Кунти, Я - вкус воды, Я - свет солнца и луны, слог "ом"

в ведических мантрах. Я - звук в эфире и талант в человеке.

09 Я - изначальный аромат земли, и Я - жар огня. Я - жизнь всех

живущих, и Я - тапасья всех аскетов.

10 О сын Притхи, знай, что Я - изначальное семя всего живущего,

разум разумных и доблесть могущественных людей.

11 Я - сила сильных, свободных от страсти и желания. Я -

половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о повелитель

Бхарат (Арджуна).

12 Знай, что все состояния бытия, будь то состояния добродетели,

страсти или невежества, есть проявления Моей энергии. Я, в некотором

смысле, все, но независим. Я не подвластен гунам этой материальной

природы, но, напротив, они находятся во Мне.

13 Введенный в заблуждение тремя гунами (добродетелью, страстью

и невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и

неисчерпаемого.

- 20 -

14 Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из

трех гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко

выйти из-под ее влияния.

15 Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье

знание украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демонов,

не вручают себя Мне.

16 О лучший из Бхарат (Арджуна), четыре типа праведных людей

преданно служат Мне: те, кто в беде, те, кто жаждут богатства,

любознательные и стремящиеся к познанию Абсолюта.

17 Из них мудрец, обретший полное знание и соединенный со Мной

чистым преданным служением - самый лучший. Ибо Я дорог ему, и он дорог

Мне.

18 Все эти бхакты, несомненно, благородные души, но тот, кто

знает Меня, уже достиг Меня. Служа Мне с трансцендентальной любовью, он

приходит ко Мне.

19 После многих рождений и смертей тот, кто действительно

пребывает в знании, вручает себя Мне, познав Меня как причину всех

причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа.

20 Те, чей разум похищен материальными желаниями, вручают себя

полубогам и следуют определенным правилам и предписаниям поклонения,

соответствующим их собственной природе.

21 Я пребываю в сердце каждого в форме Параматмы. Если кто-либо

желает поклоняться какому-либо полубогу, Я укрепляю его веру, с тем,

чтобы он мог посвятить себя этому определенному божеству.

22 Наделенный такой верой, он стремится поклоняться

определенному полубогу и обретает желаемое. Но в действительности эти

блага даруются Мной одним.

23 Скудоумные люди поклоняются полубогам, и обретаемые ими плоды

ограниченны и преходящи. Те, кто поклоняются полубогам, попадают на

планеты полубогов, но Мои преданные слуги в конце концов достигают Моей

высшей планеты.

24 Неразумные люди, не знающие Меня в совершенстве, думают, что

Я, Верховная божественная личность, Кришна, прежде был безличным, а

теперь обрел эту личностную форму. Вследствие ничтожности их знания,

они не ведают о Моей высшей, нетленной природе.

25 Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы и невежественны.

От них Я сокрыт Своей внутренней энергией,и потому они не знают, что Я-

нерожденный и непогрешимый.

26 О Арджуна, будучи Верховной божественной личностью, Я знаю

все, что происходило в прошлом, все, что происходит в настоящем, и все,

что еще должно свершиться. Я также знаю всех живых существ - Меня же не

знает никто.

27 О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа

рождаются в неведении, введенные в заблуждение двойственностью,

проистекающей из желания и ненависти.

28 Люди, совершавшие благочестивые поступки в предшествующих

жизнях и в этой жизни, и чьи греховные действия полностью прекращены,

свободны от двойственности заблуждений и с решимостью отдают себя

служению Мне.

29 Разумные люди, стремящиеся к освобождению от старости и

смерти, находят прибежище во Мне, преданно служа Мне. В

действительности они находятся на уровне Брахмана, ибо обладают полным

знанием всего, что касается трансцендентальной деятельности.

30 Те, кто полностью осознают Меня, кто знают, что Я, Всевышний

Господь, есть движущий принцип материального проявления, полубогов и

всех форм жертвоприношений, могут понять и познать Меня, Верховную

божественную личность, даже в момент смерти.

- 21 -

E ДОСТИЖЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО

01 Арджуна спросил: "О мой Господь, о Высшая личность, что

такое Брахман? Что такое душа? Что такое кармическая деятельность?

Что представляет собой это материальное проявление? Кто такие полубоги?

Пожалуйста, объясни мне все это.

02 Кто есть Владыка жертвоприношений, и как Он живет в теле, о

Мадхусудана? И как может тот, кто занят преданным служением, помнить

Тебя во время смерти?

03 Верховная божественная личность сказал: "Не поддающееся

уничтожению, трансцендентальное живое существо называется Брахманом, и

его вечная природа зовется адьятмой, душой. Действия, относящиеся к

развитию материальных тел, называются кармой, или деятельностью ради

плодов ее.

04 О лучший из воплощенных существ, физическая природа, которая

постоянно изменяется, называется адхибхута (материальное проявление).

Вселенская форма Господа, которая включает всех полубогов, таких, как

полубоги солнца и луны, называется адхидайва. И Я, Всевышний Господь,

пребывающий в форме Параматмы в сердце каждого воплощенного существа,

называюсь адхиягья (Владыка жертвоприношений).

05 И тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только

обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения.

06 О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое

тело, этого состояния он и достигнет непременно.

07 Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе

Кришны и в то же время выполнять свой долг - сражаться. Посвятив Мне

все свои действия и сосредоточив на Мне свой ум и интеллект, ты

достигнешь Меня, без сомнения.

08 Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной

божественной личности, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не

отклоняясь с этого пути, тот, о Партха, непременно достигнет Меня.

09 Следует думать о Высшей Личности как о всеведущем,

наидревнейшем, как о Том, кто всем управляет, кто меньше самого

маленького, кто поддерживает все существующее, кто находится вне

материалистических представлений, кто непостижим и кто всегда остается

личностью. Он ослепителен, словно солнце, и Он трансцендентален, Он -

вне этой материальной природы.

10 Тот, кто в момент смерти сконцентрирует свой жизненный воздух

между бровей и, посредством силы йоги, не блуждая умом, начнет

вспоминать Всевышнего Господа с полной преданностью, несомненно,

достигнет Верховной божественной личности.

11 Люди, знающие "Веды", произносящие слог ом, великие мудрецы,

принявшие отреченный образ жизни, входят в Брахман. Стремясь к такому

совершенству, человек дает обет воздержания. Теперь Я объясню тебе этот

процесс, посредством которого можно обрести спасение.

12 Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой

чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум

на сердце и жизненный воздух - в верхней части головы, человек

погружается в йогу.

13 Достигнув такого состояния йоги и произнося священный слог

ом, высшее сочетание букв, человек, при оставлении тела думающий о

Верховной божественной личности, несомненно попадает на духовные

планеты.

14 Кто всегда помнит обо Мне, не уходя от Меня мыслями, тому, о

сын Притхи, легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно служит Мне.

15 Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего

совершенства в бхакти-йоге, никогда не отправятся обратно в этот

временный, полный страданий мир.

16 Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой

низшей - все они являются местом страданий, где повторяются рождение и

смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не

рождается вновь.

17 По земному исчислению, тысяча эпох, вместе взятых, равна

одному дню Брахмы. И так же долго длится его ночь.

- 22 -

18 В начале дня Брахмы все живые существа проявляются из

непроявленного состояния, и затем, когда наступает ночь, они снова

уходят в непроявленность.

19 Снова и снова, когда наступает день Брахмы, все живые

существа начинают свое существование, а с наступлением ночи Брахмы они,

беспомощные, уничтожаются.

20 Но существует другая непроявленная природа, которая вечна и

находится выше проявленной и непроявленной материй. Эта высшая природа

никогда не уничтожается. Когда все в мире уничтожается, эта часть

остается неизменной.

21 То, что ведантисты описывают как непроявленное и совершенное,

что известно как высшее назначение, то место, из которого, однажды

достигнув его, человек никогда не возвращается - есть Моя высшая

обитель.

22 Верховную божественную личность, выше которого нет никого,

можно достичь путем чистой преданности. Хотя Он всегда пребывает в

Своей обители, тем не менее Он вездесущ, и всегда находится в Нем.

23 О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты

времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не

вернуться обратно.

24 Те, кто познали Высшего Брахмана, достигают Его, уходя из

этого мира во время преобладания влияния бога огня, в светлое время, в

благоприятный момент дня, в течении двух недель прибывающей луны или же

тех шести месяцев, когда солнце странствует на севере.

25 Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в

течение двух недель, когда луна на ущербе, или во время шести месяцев,

когда солнце движется на юг, достигает планеты Луны, но вновь

возвращается обратно.

26 По мнению "Вед", есть два пути ухода из этого мира: один при

свете, а другой во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не

возвращается, но если он уходит во тьме, то он вернется снова.

27 Хотя бхакты и знают эти два пути, о Арджуна, это их не

беспокоит. Поэтому будь всегда тверд в вере.

28 Вставший на путь преданного служения не лишается результатов,

получаемых от изучения "Вед", совершения жертвоприношений через тапасью,

раздачи милостыни, философских занятий или кармической деятельности.

Просто преданно служа Господу, он достигает всего этого, и под конец

отправляется в высшую вечную обитель.

E САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ

01 Верховная божественная личность сказал: "Мой дорогой

Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое

сокровенное знание, обладая которым, ты освободишься от всех страданий

материального мира.

02 Это знание - царь всего знания, тайна тайн. Это знание -

самое чистое, и поскольку оно дает непосредственное восприятие

собственной сущности через духовное осознание, оно является

совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.

03 Те, кто не имеют веры в это преданное служение, не могут

достигнуть Меня, о победитель врагов. Поэтому они возвращаются в

круговорот рождения и смерти, в этот материальный мир.

04 Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта

вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я - не в них.

05 Однако все сотворенное не покоится во Мне. Узри Мое

мистическое могущество! Хотя Я и поддерживаю все живые существа, и хотя

Я нахожусь повсюду, Я не есть часть этого космического проявления,

поскольку Я Сам - источник творения.

06 Пойми, что, точно как могучий ветер, дующий повсюду, остается

всегда в небе, так и все созданные существа всегда остаются во Мне.

07 О сын Кунти, в конце эпохи все материальные проявления входят

в Мою природу, а в начале следующей, благодаря Моему могуществу, я творю

их вновь.

08 Весь космический порядок в Моей власти. По Моей воле он

проявляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается когда приходит

время.

- 23 -

09 О Дхананьджая, вся эта материальная деятельность не связывает

Меня. Я всегда отрешен от нее и занимаю нейтральное положение.

10 Эта материальная природа, которая есть одна из моих энергий,

работает под Моим надзором, о сын Кунти, производя все движущиеся и

неподвижные существа. Под ее управлением это проявление творится и

уничтожается снова и снова.

11 Глупцы глумятся надо Мной, когда Я нисхожу в образе человека.

Они не знают Моей трансцендентальной природы Всевышнего Господа,

управляющего всем, что существует.

12 Тех, кто таким образом введены в заблуждение, привлекают

демонические, безбожные взгляды. В этом состоянии заблуждения все их

надежды на освобождение, вся их кармическая деятельность и стремления к

знанию терпят крах.

13 Великие души, о сын Притхи, те, кто не покрыты иллюзией,

находятся под покровительством божественной природы. Они целиком отдают

себя преданному служению Мне, потому что знают: Я - Верховная

божественная личность, изначальная и неисчерпаемая.

14 Всегда воспевая Мою славу, целеустремленно направляя свои

усилия, падая ниц передо Мной, эти великие души постоянно поклоняются

Мне, с любовью и преданностью.

15 Другие, кто стараются удовлетворить Господа путем развития

знания, поклоняются Всевышнему как единственному и неповторимому, как

разнообразию сущего, и в Его вселенской форме.

16 Я есть обряд, Я - жертвоприношение, воздаяние предкам,

целительная трава, трансцендентальное воспевание. Я - масло, и огонь, и

подношение.

17 Я - отец этой вселенной и мать, Я - опора и прародитель. Я -

объект познания, и тот, кто очищает, и слог ом. Я также Риг, Сама и

Яджур Веды.

18 Я - цель, опора, хозяин, свидетель, обитель, убежище и самый

близкий друг. Я - творение и уничтожение, основа всего, место покоя и

вечное семя.

19 О Арджуна, Я даю тепло, и Я удерживаю и посылаю дождь. Я -

бессмертие, и Я также - олицетворенная смерть. И дух, и материя

существуют во Мне.

20 Те, кто изучают "Веды" и пьют сок сома, стремясь к

божественным планетам, поклоняются Мне косвенным образом. Очищенные от

кармических последствий, они рождаются на благочестивой божественной

планете Индры, где наслаждаются божественными удовольствиями.

21 Когда они таким образом насладились небесными чувственными

удовольствиями, и исчерпали результаты своей благочестивой деятельности,

тогда они вновь возвращаются на эту бренную планету. Те, кто ищут

чувственного наслаждения, придерживаясь принципов трех "Вед", достигают

лишь повторяющихся рождения и смерти.

22 Но тем, кто постоянно поклоняются Мне с исключительной

преданностью, погруженные в мысленное созерцание Моей трансцендентальной

формы, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что они уже имеют.

23 Тот, кто служит другим богам, и кто поклоняется им с верой, в

действительности поклоняется только Мне, о сын Кунти, но делает это не

так, как следует.

24 Я - Тот единственный, кто наслаждается всеми

жертвоприношениями, и к кому они обращены. Те же, кто не признают Мою

истинную трансцендентальную природу, падают вниз.

25 Те, кто поклоняются полубогам, родятся среди полубогов; те,

кто поклоняются предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняются

привидениям и духам, родятся среди этих существ; а те, кто поклоняются

Мне, будут жить со Мной.

26 Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с

любовью и преданностью, Я приму их.

27 Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал

или отдавал, и через какую бы тапасью ни проходил - делай это, о сын

Кунти, как подношение Мне.

- 24 -

28 Таким образом ты освободишься из оков деятельности и ее

благоприятных и неблагоприятных последствий. С умом, сосредоточенным на

Мне, следуя этому принципу отречения, ты освободишься и придешь ко Мне.

29 Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я равно

отношусь к любому. Но тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг, он во

Мне, и Я ему тоже друг.

30 Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят

чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на

верном пути.

31 Он быстро становится праведником и достигает вечного

умиротворения. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой бхакта

никогда не погибнет.

32 О сын Притхи, те, кто находят прибежище во Мне, будь они даже

низкого рождения - женщины, вайшьи (торговое сословие) и шудры (рабочий

класс) - могут достичь высшей цели.

33 Насколько же в большей степени это относится к добродетельным

брахманам, бхактам, а также к праведным царям. Поэтому, попав в этот

временный, полный страданий мир, посвяти себя служению Мне с любовью и

преданностью.

34 Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, стань Моим бхактой,

выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и поклоняйся Мне. И так,

полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне."

E ВЕЛИКОЛЕПИЕ АБСОЛЮТА

01 Верховная божественная личность сказал: "Слушай же дальше, о

сильнорукий Арджуна. Ты - Мой дорогой друг, и Я буду говорить еще, для

твоей пользы открывая тебе знание, лучшее, чем то, которое я уже

поведал.

02 Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего

происхождения и Моих качеств, ибо Я - первопричина полубогов и мудрецов,

во всех отношениях.

03 Тот, кто знает Меня как нерожденного, не имеющего начала, как

Верховного владыку всех миров, тот, кто не находится под властью

иллюзии, освобождается от всех грехов.

04-05 Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений,

снисходительность, правдивость, владение своими чувствами, управление

своим умом, счастье и несчастье, рождение, смерть, страх, бесстрашие,

отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворение, аскетизм,

милосердие, слава и бесславие - все эти различные качества живых существ

сотворены Мною одним.

06 Семь великих мудрецов, и четверо других великих мудрецов до

них, и Ману (прародители человечества) исходят из Меня, рождены из Моего

ума, а все живые существа, населяющие различные планеты, происходят от

них.

07 Тот, кто действительно убежден в Моих славе и мистической

силе, целиком посвящает себя преданному служению; в этом нет сомнения.

08 Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит

из Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданному

служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем.

09 Мысли Моих чистых бхакт сосредоточены на Мне, их жизнь

полностью посвящена служению Мне, и они испытывают большое

удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо Мне.

10 Тем, кто постоянно с любовью служат Мне, Я даю понимание, при

помощи которого они могут прийти ко Мне.

11 Чтобы оказать им особую милость, Я, пребывающий в их сердцах,

сиянием знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством".

12-13 Арджуна сказал: "Ты - Верховная божественная личность,

конечная обитель, чистейший, Абсолютная истина. Ты - вечная,

трансцендентальная, изначальная личность, нерожденный, величайший. Все

великие мудрецы, такие, как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, подтверждают

эту истину о Тебе, и теперь Ты Сам объявляешь это мне.

14 О Кришна, я принимаю как истину все, что Ты сказал мне. Ни

полубоги, ни демоны, О Господи, не могут осознать Твоей личности.

- 25 -

15 Воистину, Ты один знаешь Себя, благодаря Твоей внутренней

силе, о Высшая личность, первоисточник всего, владыка всех существ, Бог

богов, властитель всей вселенной!

16 Пожалуйста, расскажи мне подробно о Твоих божественных

качествах, благодаря которым Ты пронизываешь все эти миры.

17 О Кришна, о высший мистик, как мне постоянно думать о Тебе, и

как мне узнать Тебя? В какой из различных Твоих форм мне помнить Тебя,

о Верховная божественная личность?

18 О Джанардана, говори мне снова о мистической силе Твоих

божественных качеств. Я никогда не устаю слушать о Тебе, и чем больше я

слышу, тем больше я жажду вкушать нектар Твоих слов".

19 Верховная божественная личность сказал: "Да, Я поведаю тебе

о Своих блистательных проявлениях, о Арджуна, но не о всех, а лишь о

главных, ибо Мое могущество беспредельно.

20 Я есть Параматма, о Арджуна, пребывающая в сердцах всех живых

существ, Я - их начало, середина и конец.

21 Из Адитий Я - Вишну, из светил Я - лучезарное солнце, из

Марутов Я - Маричи, и среди звезд Я - луна.

22 Из "Вед" Я - "Сама-веда", из полубогов Я - Индра, царь небес,

из чувств Я - ум, и в живых существах Я - жизненная сила (сознание).

23 Из всех Рудр Я - Господь Шива, из Якш и Ракш Я - властитель

сокровищ (Кувера), из Васу Я - огонь (Агни), и из гор Я - Меру.

24 Знай, о Арджуна, что из жрецов Я - главный, Брихаспати. Из

полководцев Я - Картикея, из водоемов Я - океан.

25 Среди великих мудрецов Я - Бхригу, из вибраций Я -

трансцендентальный слог ом, из жертвоприношений Я - воспевание святых

имен (джапа), и из неподвижного Я - Гималаи.

26 Среди деревьев Я - дерево баньян, и из мудрецов среди

полубогов Я - Нарада. Из Гандхарв Я - Читраратха, среди существ,

достигших совершенства, Я - мудрец Капила.

27 Знай, что из корней Я - Уччайхишрава, произошедший из нектара

бессмертия. Из благородных слонов Я - Айравата, и среди людей Я - царь.

28 Из оружия Я - удар молнии, среди коров Я - сурабхи, из причин

порождения потомства Я - Кандарпа, бог любви, и из змей Я - Васуки.

29 Из многоглавых Нагов Я - Ананта, и среди обитателей вод Я -

полубог Варуна. Из ушедших предков Я - Арьяма, и среди свершающих

правосудие Я - Яма, бог смерти.

30 Среди демонов Дайтий Я - преданный Прахлада, среди

поработителей Я - время; среди зверей Я - лев, среди птиц Я - Гаруда.

31 Из очищающих Я - ветер, из носящих оружие Я - Рама, среди рыб

Я - акула, а среди рек - Ганг.

32 Я - начало, конец и середина всех творений, о Арджуна. Из

всех видов знания Я - возвышенная наука о душе, среди логиков Я -

окончательная истина.

33 Из всех букв Я есть буква А, а среди всех составных слов Я -

двусложное. Я также - неисчерпаемое время, а среди творцов Я - Брахма.

34 Я - всепожирающая смерть, и Я - творящий все, чему быть.

Среди женщин Я - слава, удача, изящная речь, память, рассудительность,

верность и терпеливость.

35 Из гимнов Я - Брихат-сама, пропетый Господу Индре,в поэзии Я-

мантра Гаятри, читаемая брахманами ежедневно. Среди месяцев Я -

ноябрь и декабрь, из времен года Я - цветущая весна.

36 Из мошенничеств Я - азартная игра, Я - блеск блестящего, Я -

победа, Я - приключение, Я - сила сильного.

37 Из потомков Вришни Я - Васудева, из Пандав Я - Арджуна. Из

мудрецов Я - Вьяса, и среди великих мыслителей - Ушана.

38 Среди средств подавления беззакония Я - наказание. Я -

нравственность стремящихся к победе, Я - безмолвие тайны и мудрость

мудрых.

- 26 -

39 Более того, Арджуна, Я - семя, порождающее все существующее.

Ничто сущее - движущееся и неподвижное - не может существовать без Меня.

40 О могучий покоритель врагов, Моим божественным проявлениям

нет конца. Те, о которых Я поведал Тебе - лишь малая часть Моего

безграничного великолепия.

41 Знай, что все изумительные, прекрасные и славные создания

возникают лишь из искры Моего великолепия.

42 Зачем об этом знать подробно, о Арджуна? Одной лишь

крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную."

- 27 -

E ВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА

01 Арджуна сказал: "Выслушав объяснения, которые Ты мне

милостиво дал касательно самых сокровенных духовных предметов, я

освободился от чар иллюзии.

02 О лотосоокий, Ты подробно объяснил мне, как появляются и

исчезают все живые существа, и я осознал Твое неисчерпаемое великолепие.

03 О величайший из всех о высочайший образ, хотя передо мной Ты

в Твоем истинном состоянии, как Ты Сам Себя описал, я желаю увидеть, как

Ты вступил в это космическое проявление; я хочу видеть эту Твою форму.

04 Если ты полагаешь, что я могу созерцать Твою космическую

форму, о мой Господь, повелитель всех мистических сил, будь же милостив,

яви Свою безграничную вселенскую сущность".

05 Верховная божественная личность сказал: "Мой дорогой

Арджуна, сын Притхи, созерцай же теперь мое великолепие, сотни тысяч

разнообразных божественных и многоцветных форм.

06 О лучший из Бхарат, узри различные проявления Адитий, Васу,

Рудр, Асвини-кумар и всех остальных полубогов. Смотри же на все эти

чудеса, которых до тебя никто не видел и о которых никто никогда не

слышал.

07 О Арджуна, что бы ты ни захотел увидеть, все есть в этом Моем

теле! Эта вселенная форма может показать тебе все, что ты пожелаешь

увидеть сейчас, и что ты захочешь увидеть в будущем. Все - движущееся и

неподвижное - находится здесь, в одном месте.

08 Но ты не можешь видеть меня своими нынешними глазами, поэтому

Я наделяю тебя божественным зрением. Узри мое мистическое могущество."

09 Саньджая сказал: "О царь, сказав это, Высший повелитель всех

мистических сил, Божественная личность, явил Арджуне Свою вселенскую

форму.

10-11 Арджуна увидел в той вселенской форме бесчисленные рты,

бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения. Господь в этой

форме был украшен неземными драгоценностями и потрясал божественным

оружием. Он был облачен в божественные одеяния и украшен гирляндами.

Он благоухал многочисленными ароматическими маслами, покрывающими Его

тело. Все это было дивно, сияюще, безгранично, всепокрывающе.

12 Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно, то их

сияние могло бы напомнить сияние Высшей личности в этой вселенской

форме.

13 В это время Арджуна мог созерцать во вселенской форме Господа

безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя

и разделенные на многие-многие тысячи.

14 Потрясенный и изумленный, со вздыбленными волосами, Арджуна

склонил голову, выражая свое почтение, и, сложив руки, начал молить

Всевышнего Господа".

15 Арджуна сказал: "Возлюбленный Господь Кришна, я вижу в Твоем

теле всех богов и множество других живых существ. Я вижу Брахму,

восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву и всех мудрецов и

божественных змеев.

16 О властитель вселенной, о вселенская форма, я вижу в Твоем

теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду, без

предела. Тебе нет конца, нет середины и нет начала.

17 Твою форму трудно видеть из-за ослепительного сияния,

исходящего от нее во все стороны, подобно пылающему костру или

безмерному блеску солнца. Тем не менее я вижу эту сияющую форму

повсюду, увенчанную коронами и с булавами и дисками в руках.

18 Ты- высшая изначальная цель, конечное место успокоения всей

этой вселенной. Ты неисчерпаем, и Ты - старейший. Ты - Божественная

личность, и Ты поддерживаешь вечную религию. Так я думаю.

19 Ты без начала, середины и конца. Твоя слава беспредельна. У

тебя бесчисленное количество рук, а солнце и луна - Твои глаза. Я вижу,

как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю эту вселенную Своим собственным

сиянием.

20 Ты один, но заполняешь Собой все небо и все планеты и все

пространство между ними. О Великий, видя эту дивную и ужасную форму,

все планетные системы приходят в смятение.

- 28 -

21 Все сонмы полубогов вручают себя Тебе и входят в Тебя.

Некоторые из них, очень испуганные, сложив руки, возносят молитвы.

Сонмы великих мудрецов и совершенных существ, восклицая "Мира, мира!",

молятся Тебе, распевая ведические гимны.

22 Все различные проявления Господа Шивы, Адитьи, Васу, Садхьи,

Вишведевы, оба Ашвина, Маруты, предки, Гандхарвы, Якши, Асуры и

исполненные совершенства полубоги взирают на Тебя в изумлении.

23 О сильнорукий, все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение

видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами,

ногами, чревами и многими устрашающими зубами. Подобно им, я тоже

прихожу в смятение.

24 О всепроникающий Вишну, видя Тебя, многоцветного и

ослепительного, достигающего неба; Твои зияющие рты, Твои огромные

сияющие глаза, я впадаю в страх и смятение. Я неспособен дольше

сохранять спокойствие и равновесие ума.

25 О Владыка всех владык, прибежище всех миров, прошу Тебя, будь

милостив ко мне. Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих

пламенеющих смертоносных ликов и устрашающих зубов. Я совершенно

растерян.

26-27 Все сыновья Дхритараштры и цари, сражающиеся на их

стороне, а также Бхишма, Дрона, Карна и наши главные воины устремляются

в Твои устрашающие зевы. И я вижу, как головы некоторых, застревая

между Твоими зубами, сокрушаются ими.

28 Как воды многих рек текут в океан, так и все великие воины

входят в Твои горящие зевы.

29 Я вижу, как все люди устремляются в Твои зевы, подобно

мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем.

30 О Вишну, я вижу, как Ты поглощаешь всех людей со всех сторон

Своими пылающими ртами. Ты покрываешь все вселенные Своим сиянием, и

сжигающие лучи исходят от Тебя.

31 О Повелитель повелителей, устрашающий Своим видом, поведай

мне, кто Ты есть. Я склоняюсь перед Тобой с почтением. Будь милостив

ко мне. Ты - изначальный Господь. Я хочу знать, кто Ты и какова Твоя

миссия."

32 Верховная божественная личность сказал: "Я есть время,

великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей.

Кроме вас (Пандав), все воины, с обеих сторон, погибнут.

33 Итак, встань и приготовься сражаться и завоевать славу.

Победи своих врагов и наслаждайся процветающим царством. По моему

замыслу все они уже погибли; ты же, о Савьясачи, можешь быть лишь Моим

орудием в этом сражении.

34 Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие воины уже

уничтожены Мной. Поэтому убей их и не тревожься. Просто сражайся, и ты

уничтожишь в битве своих врагов.

35 Саньджая сказал Дхритараштре: "О царь, услышав эти слова от

Верховной божественной личности, трепещущий Арджуна вновь и вновь,

молитвенно сложив руки, почтительно склонялся перед Ним, и затем,

запинаясь от страха, сказал Господу Кришне следующее:

36 Арджуна сказал: "О властитель чувств, мир приходит в

ликование, слыша Твое имя, и каждый привлекается Тобой. Праведники

почтительно склоняются перед Тобой, демоны же, одолеваемые страхом,

разбегаются в разные стороны. Так все это и должно быть.

37 О великий, даже более, чем великий, чем Брахма, Ты -

изначальный создатель. Как же им не склоняться перед Тобой в почтении?

О безграничный, Бог богов, прибежище вселенной! Ты, неиссякаемый

источник, причина всех причин - Ты стоишь выше всего этого материального

проявления.

38 Ты - изначальная Божественная личность, старейшее, конечное

святилище этого проявленного космического мира. Ты знаешь все, и Ты -

все, что есть познаваемого. Ты - высшая обитель, стоящая над всеми

материальными гунами. О бесконечная форма! Тобой пронизано все

космическое проявление!

39 Ты - воздух, и Ты - высший правитель! Ты - огонь, Ты - вода,

и Ты - луна! Ты - Брахма, первое живое создание, и Ты - прародитель.

Поэтому я с почтением кланяюсь Тебе тысячу раз, и еще, и снова!

- 29 -

40 Поклон тебе и спереди, и сзади, и со всех сторон! О

беспредельная сила, Ты - повелитель неограниченного могущества! Ты

вездесущ, и поэтому Ты - все!

41-42 Думая о Тебе как о своем друге, я опрометчиво обращался к

Тебе: "О Кришна", "О Ядава", "О мой друг", - не зная Твоей славы.

Пожалуйста, прости мне все, что я сделал в безумии или любви. Я

оскорблял Тебя много раз, шутя, когда мы отдыхали, деля ложе, или когда

мы сидели или ели вместе, иногда наедине, а иногда перед многими

друзьями. О непогрешимый, пожалуйста, прости мне все эти оскорбления.

43 Ты - отец этого полного космического проявления, движущегося

и неподвижного. Ты - его глава, достойный поклонения, высший духовный

учитель. Никто не равен Тебе, как никто не может стать единым с Тобой.

Как же тогда может существовать кто-либо, более великий, чем Ты, в трех

мирах, о Властитель неизмеримой силы?

44 Ты - Всевышний Господь, и каждое живое существо должно

поклоняться Тебе. Поэтому я падаю ниц, чтобы выразить Тебе мое

глубочайшее почтение, и прошу Твоей милости. Как отец выносит дерзости

сына, или друг выносит дерзости друга, или жена выносит фамильярность

своего супруга, молю Тебя, прости, если я вел себя с Тобой не так, как

подобает.

45 Узрев невиданную мной ранее вселенскую форму, я испытываю

радость, но в то же время ум мой охвачен страхом. Поэтому молю Тебя,

окажи мне милость и вновь яви Свой образ Божественной личности, о

Владыка владык, о прибежище вселенной.

46 О вселенская форма, о тысячерукий Господь, я желаю узреть

Тебя в Твоей четырехрукой форме, со шлемом на голове и булавой, диском,

раковиной и лотосом в Твоих руках. Я жажду увидеть этот Твой образ".

47 Верховная божественная личность сказал: "Мой дорогой

Арджуна, Я был счастлив явить тебе эту вселенскую форму, высшую форму

материального мира. До тебя никто и никогда не созерцал эту изначальную

форму, беспредельную и полную ослепительного сияния.

48 О лучший из воинов Куру, никто до тебя не созерцал эту Мою

вселенскую форму, ибо ни изучением "Вед", ни жертвоприношениями, ни

благотворительностью, ни благочестивой деятельностью, ни суровым

аскетизмом нельзя достичь того, чтобы Я явил Себя в этой форме в

материальном мире.

49 Ты пришел в смятение и изумление при виде Меня в этом

ужасающем облике. Покончим с этим. Мой бхакта, забудь же все страхи и

с миром на душе наблюдай тот образ, который ты желаешь увидеть."

50 Саньджая сказал Дхритараштре: "Верховная божественная

личность, Кришна, сказав так Арджуне, явился перед ним в Своей истинной

четырехрукой форме и, наконец, принял Свой двурукий образ, рассеивая тем

самым страх Арджуны.

51 Когда Арджуна увидел Кришну в Его истинной форме, он сказал:

"О Джанардана, созерцая Тебя в этом удивительной красоты человеческом

облике, я успокоился умом и пришел в себя".

52 Верховная божественная личность сказал: "Мой дорогой

Арджуна, эту Мою форму, которую ты сейчас созерцал, очень трудно

увидеть. Даже боги вечно жаждут узреть этот столь дорогой облик.

53 Тот образ, который ты видишь своими трансцендентальными

глазами, нельзя постичь, лишь изучая "Веды", или проходя через тапасью,

или занимаясь благотворительностью, или поклоняясь Мне в храме. Это не

те пути, благодаря которым человек может увидеть Меня таким, как Я есть.

54 Мой дорогой Арджуна, только тот, кто преданно служит Мне,

может познать Меня таким, как Я стою пред тобою, увидеть Меня лицом к

лицу. Только этим путем ты сможешь постичь тайну Моей личности.

55 Мой дорогой Арджуна, тот, кто посвящает себя чистому

преданному служению Мне, свободный от скверны кармической деятельности и

мыслительных спекуляций, кто работает для Меня, кто делает Меня высшей

целью своей жизни, и кто дружелюбно относится к каждому живому существу-

тот обязательно приходит ко Мне.

- 30 -

E ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ

01 Арджуна спросил: "Кого следует считать более совершенным:

того, кто всегда должным образом занят преданным служением Тебе, или

того, кто почитает безличного Брахмана, непроявленное?"

02 Верховная божественная личность сказал: "Тот, кто

сосредоточивает свой ум на Моей личностной форме и занят поклонением

Мне, полный горячей духовной веры, того Я считаю самым совершенным.

03-04 Но тот, кто почитает непроявленное, лежащее вне

чувственного восприятия, всепроникающее, непостижимое, непоколебимое,

неизменное и недвижимое - безличный аспект Абсолютной истины - управляя

своими чувствами и равно относясь ко всем, и чья деятельность направлена

на всеобщее благо, в конце концов достигает Меня.

05 Очень трудно достичь духовного прогресса тем, чей ум

направлен на непроявленный, безличный аспект Всевышнего. Преуспеть в

этой науке всегда сложно для тех, кто воплощен в материальном теле.

06-07 Но тех, кто поклоняются Мне, посвящая Мне всю свою

деятельность, кто служат Мне с непоколебимой преданностью, всегда

размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, о сын Притхи - тех Я

быстро вызволяю из океана рождения и смерти.

08 Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной божественной

личности, и обрати ко Мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во

Мне вечно, и в этом нет сомнения.

09 О Мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не

можешь непрерывно удерживать на Мне свой ум, тогда следуй регулирующим

принципам бхакти-йоги. Таким образом ты разовьешь в себе желание

достичь Меня.

10 Если ты не можешь соблюдать регулирующие принципы

бхакти-йоги, то хотя бы постарайся трудиться для Меня, потому что,

работая для Меня, ты достигнешь совершенства.

11 Но если ты не способен действовать в таком сознании, то

старайся отрекаться от всех плодов своего труда, и старайся находить

удовлетворение внутри себя.

12 Если ты неспособен следовать и этому, тогда посвяти себя

получению знаний. Однако лучше знания - медитация, а лучше медитации -

отречение от плодов своего труда, ибо через такое отречение можно

достичь спокойствия ума.

13-14 Тот, кто не завистлив, но добрый друг всем живым

существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от

ложного эго, кто не меняется в счастье и в несчастье, кто снисходителен,

всегда удовлетворен, кто владеет собой и с решимостью отдает себя

преданному служению, и чьи ум и разум сосредоточены на Мне - такой

бхакта очень дорог Мне.

15 Кто не беспокоит никого и сам никем не обеспокоен, кто

остается уравновешенным в счастье и несчастье, в страхе и тревоге, тот

очень дорог Мне.

16 Мой бхакта, не зависящий от обычного течения дел, чистый,

умелый, свободный от забот и страданий и трудящийся не ради плодов своей

деятельности, очень дорог Мне.

17 Тот, кто не радуется и не горюет, кто не скорбит, не имеет

желаний, кто отрекается как от благоприятных, так и от неблагоприятных

вещей - такой бхакта очень дорог Мне.

18-19 Тот, кто относится одинаково к друзьям и врагам, остается

невозмутим в чести и бесчестье, в жаре и холоде, в счастье и несчастье,

славе и бесславии, кто свободен от оскверняющего общения, всегда

молчалив и всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, кто

утвердился в знании и посвятил себя преданному служению - такой человек

очень дорог Мне.

20 Те, кто исполненные веры, следуют этим вечным путем

преданного служения, полностью отдавая себя этому, кто сделали Меня

своей высшей целью, те очень и очень дороги Мне."

- 31 -

E ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ

01-02 Арджуна сказал: "О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о

пракрити (природе), о пуруше (наслаждающемся), о поле и о знающем поле,

о знании и об объекте знания". Верховная божественная личность сказал:

"Это тело, о сын Кунти, именуется полем; того, кто знает это поле,

называют знающим поле.

03 О потомок Бхараты, да будет тебе известно, что Я также Тот,

кто знает все тела, пребывая в них, и что знанием именуется понимание

этого тела и знающего его. Таково Мое мнение.

04 Теперь выслушай Мое краткое описание поля деятельности и его

природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также - кто есть

знающий это поле и каково его влияние.

05 Это знание о поле деятельности и знающем деятельность описано

многими мудрецами в различных ведических шастрах. Оно особенно полно

представлено в "Ведантасутре", с объяснением причин и следствий.

06-07 Пять главных элементов: ложное эго, разум, непроявленное,

десять чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье,

горе, совокупность, признаки жизни, убеждения - считается, что все это

вместе составляет поле деятельности и его взаимодействия.

08-12 Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость,

простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость,

самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения,

отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и

болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего

влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как

приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность

Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы

людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной

истины - все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало

помимо этого, есть невежество.

13 Теперь Я объсню тебе познаваемое, зная которое ты ощутишь

вкус вечного. Брахман, дух, не имеющий начала и подчиненный Мне, лежит

за пределами причин и следствий этого материального мира.

14 Везде Ее руки и ноги, Ее глаза, головы и руки, и уши Она

имеет повсюду. Таким образом Параматма существует, пронизывая Собой

все.

15 Параматма есть изначальный источник всех чувств, хотя Она

сама не имеет чувств. Она не имеет привязанностей, хотя и поддерживает

существование всех живых существ. Она выходит за пределы гун

материальной природы, но в то же время повелевает ими.

16 Высшая истина существует внутри всех живых существ и вне их,

движущихся и неподвижных. Поскольку Она существует в Своей тонкой,

духовной форме, Она находится вне власти материального видения или

познания. Хотя Она очень-очень далеко, Она также близко.

17 Хотя Параматма кажется поделенной между всеми живыми

существами, Она неделима. Она - одно целое. Она и поддерживает

существование каждого живого существа, и также, следует понимать это,

поглощает все и всему дает развитие.

18 Она - источник света во всех светящихся телах. Она пребывает

по ту сторону тьмы материи и Она непроявленна. Она - знание, Она -

предмет познания, и Она - цель познания. И Она обитает в сердце

каждого.

19 Итак, Я вкратце описал поле деятельности (тело), знание и

предмет познания. Только Мои бхакты могут должным образом осознать это

и так достичь Моей природы.

20 Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют

начала. Их превращения и все три гуны происходят из материальной

природы.

21 Природа считается причиной всех материальных причин и

следствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий

и радостей в этом мире.

22 Таким образом живое существо, пребывая в материальной

природе, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это

происходит из-за его контакта с материей. Поэтому оно узнает радости и

страдания, присущие различным формам жизни.

- 32 -

23 В этом теле есть еще и другой наслаждающийся,

трансцендентальный - Господь, Верховный владыка, который наблюдает и

дозволяет, и именуемый Параматмой.

24 Тот, кто понимает эту философию, рассматривающую материальную

природу, живое существо и взаимодействие гун природы, непременно

достигнет освобождения. Он более не родится здесь, независимо от того,

в каком положении находится теперь.

25 Одни постигают Параматму внутри себя посредством медитации,

другие - совершенствуя знание, а еще третьи - работая без стремления к

плодам своей деятельности.

26 Есть и такие, которые, хотя и не сведущи в духовном знании,

начинают поклоняться Всевышнему Господу, услышав о Нем от других.

Вследствие своей склонности прислушиваться к авторитетам, они также

выходят за круг рождения и смерти.

27 О лучший среди Бхарат, знай, что все, что ни существует, как

движущееся, так и неподвижное, есть лишь соединение поля деятельности и

знающего это поле.

28 Тот, кто видит Параматму, сопутствующую индивидуальной душе в

каждом теле, и кто понимает, что ни душа, ни Параматма не поддаются

разрушению в этом бренном теле, тот обладает истинным видением.

29 Тот, кто видит Параматму равно присутствующей везде, в каждом

живом существе, держит свой ум под контролем. Так он приближается к

трансцендентальной цели.

30 Кто способен видеть, что всякая деятельность совершается

телом, сотворенным материальной природой, и кто понимает, что истинное

"я" бездействует, тот воистину видит.

31 Когда разумный человек перестает видеть различие существ,

вызванное различием между их материальными телами, и он видит, как

существа пребывают повсюду, он достигает понимания Брахмана.

32 Обладающие видением вечности воспринимают нетленную душу как

трансцендентальную, вечную и неподвластную гунам природы. Несмотря на

соприкосновение с материальным телом, о Арджуна, душа пребывает в

бездействии и ничем не связана.

33 Небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с

чем, и все же оно всепроникающе. Точно так же душа, обладающая видением

Брахмана, не смешивается с телом, хотя и пребывает в нем.

34 О сын Бхараты, подобно солнцу, которое одно озаряет всю эту

вселенную, живое существо, одно в теле, освещает все тело сознанием.

35 Те, кто видят глазами знания различие между телом и

владельцем тела и могут также понять процесс освобождения из сетей

материальной природы, достигают высшей цели.

- 33 -

E ТРИ ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ

01 Верховная божественная личность сказал: "И снова Я возвещу

тебе эту высшую мудрость, лучшую из всего знания, познав которую,

мудрецы достигали наивысшего совершенства.

02 Утвердившись в этом знании, человек может достичь

трансцендентальной природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже не

рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.

03 Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является

источником рождения, и в этом Брахмане Я зачинаю все живые существа, о

сын Бхараты, давая им возможность появиться на свет.

04 Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят

из чрева этой материальной природы, и что Я - отец, дающий семя.

05 Материальная природа состоит из трех гун: добродетели,

страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в

соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается

этими гунами.

06 О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных,

просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под

влиянием этой гуны обретают счастье и знание.

07 Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и

вожделений, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое

существо привязано к материальной кармической деятельности.

08 О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества,

есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном

теле. Следствия этой гуны - безумие, ленность и сон, связывающие

обусловленную душу.

09 О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив, страсть

толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание

человека, обрекает его на безумие.

10 Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и

невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и

невежество. А иногда невежество побеждает добродетель и страсть. Так и

идет эта постоянная борьба за превосходство.

11 Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата

тела освещены знанием.

12 О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти,

развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности,

неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний.

13 Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она

несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.

14 Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших

планет, чистых планет великих мудрецов.

15 Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди

занятых кармической деятельностью, а умирая в гуне невежества, он

рождается в царстве животных.

16 Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой

деятельности говорят, что она находится в гуне добродетели.

Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне

невежества - к глупости.

17 Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны

страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость,

безумие и иллюзия.

18 Пребывающие в гуне добродетели постоянно поднимаются на

высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах;

те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в

адские миры.

19 Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя

какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает Всевышнего

Господа, трансцендентального по отношению ко всем этим гунам, он

достигает Моей духовной природы.

20 Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих

трех гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от

рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар

даже в этой жизни".

- 34 -

21 Арджуна спросил: "О мой дорогой Господь, по каким признакам

можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он

ведет себя? И как побеждает гуны природы?"

22-25 Верховная божественная личность сказал: "О сын Панду, в

ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда

они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто не сгибаем и

не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентальным к любым

воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо

них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и

несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто

принимает как одно желаемое и нежелаемое, кто уравновешен, кто равно

воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестье, кто относится

одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной

деятельности - о таком человеке можно сказать, что он поднялся над

гунами природы.

26 Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению,

непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами

материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

27 А Я - основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и

вечного, который есть изначальное положение конечного счастья."

E ЙОГА ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ

01 Верховная божественная личность сказал: "Говорится, что

существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а

ветви - вниз, а листья его - ведические гимны. Знающий это дерево

познал "Веды".

02 Большие ветви этого дерева простираются вниз и вверх,

питаемые тремя гунами материальной природы. Маленькие ветки его - это

объекты чувств. У такого дерева есть и корни, идущие вниз; они связаны

с кармической деятельностью человеческого общества.

03-04 Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире.

Никто не может понять, где оно оканчивается, где начинается, и где его

основание. Но необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи

корни глубоко ушли в землю, оружием отрешенности. После этого надо

найти то место, достигнув которого, никто и никогда назад не

возвращается, и там вручить себя Верховной божественной личности, с

которого все началось, и от которого все распространилось с незапамятных

времен.

05 Тот, кто освобожден от ложного престижа, иллюзии и ложных

связей, кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением,

кто свободен от двойственности счастья и несчастья, и кто, обладая

трезвым умом, знает, как вручить себя Высшей личности, достигает этого

вечного царства.

06 Эта Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни

огнем, ни другим источником света. Тот, кто достиг ее, никогда не

возвращается в этот материальный мир.

07 Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные

составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую

борьбу с шестью чувствами, одно из которых - ум.

08 Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в

другое свои различные представления о жизни, подобно тому, как воздух

переносит различные ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь

покидает его, чтобы принять другое.

09 Живое существо, получая, таким образом, другое грубое тело,

обретает определенный тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязания,

расположенных вокруг ума. Так оно наслаждается определенным набором

объектов чувственного восприятия.

10 Глупец не способен понять, как живое существо оставляет свое

тело, как не понимает он и каким типом тела наслаждается под

воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием, может

увидеть все это.

11 Трансценденталисты, достигшие самореализации, могут ясно

видеть все это. Но те, чьи умы неразвиты, и кто не осознали себя, не

способны понять, что происходит, даже если постараются.

- 35 -

12 Сияние солнца, рассеивающего мрак целого мира, исходит из

Меня. И сияние луны, и свет огня также исходят из Меня.

13 Я пребываю в каждой планете, и благодаря Моей энергии, все

планеты остаются на орбите. Я становлюсь луной, и тем самым даю

жизненный сок всем овощам.

14 Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и Я

соединяюсь с воздухом жизни, входящим и выходящим, чтобы переваривать

четыре вида пищи.

15 Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание

и забвение. Цель всех "Вед" - познать Меня. В действительности Я -

составитель "Веданты", и Я - знаток "Вед".

16 Имеется два вида существ: подверженные ошибкам и

непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо подвержено

ошибкам, а в духовном мире каждое - непогрешимо.

17 Помимо этих двух, существует величайшая личность, Высшая

душа, Сам вечный Господь, который вошел в три мира и поддерживает их.

18 Поскольку Я трансцендентален, выше ошибок и непогрешимости, и

поскольку Я величайший - и мир, и "Веды" восхваляют Меня как Высшую

личность.

19 Всякий, знающий Меня как Верховную божественную личность, и

не сомневающийся в этом, знает все, и потому он полностью отдает себя

преданному служению Мне, о сын Бхараты.

20 Это - самая сокровенная часть ведических шастр, о безгрешный,

и Я открыл ее тебе. Всякий, кто поймет ее, обретет мудрость, и его

усилия приведут к совершенству.

- 36 -

E БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ

01-03 Верховная божественная личность сказал: "Бесстрашие,

очищение своего существования, развитие духовного знания,

благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение "Вед",

аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева,

самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других,

сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброта,

скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа,

чистота и свобода от зависти и от стремления к славе - все эти

трансцендентальные качества, о сын Бхараты, присущи праведным людям,

наделенным божественной природой.

04 Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество

- эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой, о сын

Притхи.

05 Трансцендентальные качества ведут к освобождению, тогда как

демонические - сковывают. Не беспокойся, о сын Панду, ибо ты с рождения

наделен божественными свойствами.

06 О сын Притхи, в этом мире существует два вида сотворенных

существ. Одни называются божественными, а другие - демоническими. Я

уже объяснил тебе подробно, каковы божественные свойства, теперь

послушай о свойствах демонических.

07 Демоны не знают, что следует делать, и что - не следует. В

них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.

08 Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основания,

нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского

желания, и что ему нет другой причины, кроме вожделения.

09 Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие себя и не

имеющие разума, занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной

на разрушение мира.

10 Находя отраду в ненасытном вожделении и поглощенные

тщеславием, гордостью и ложным престижем, демоны, находящиеся таким

образом в иллюзии, всегда привлекаются нечистой деятельностью,

притягиваются преходящим.

11-12 Они считают, что удовлетворять чувства - первая

необходимость человеческой цивилизации. Таким образом, до конца жизни

их тревоги неизмеримы. Опутанные сетью сотен тысяч желаний и

поглощенные вожделением и гневом, они добывают деньги неправедными

путями во имя удовлетворения чувств.

13-15 Демон думает: "Сегодня у меня есть столько денег, а будет

еще больше, таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и мое

богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убил

его. И другие мои враги также будут убиты. Я господин всего

окружающего, я - наслаждающийся. Я совершенен, могуществен и счастлив.

Я самый богатый человек, окруженный аристократическими родственниками.

Нет никого, кто бы превосходил меня в силе и был бы счастливей меня. Я

буду приносить жертвы, заниматься благотворительностью и таким образом

узнаю радость". Так подобные люди бывают обмануты невежеством.

16 Так, постоянно находясь в заботах и тревогах, запутавшись в

сети иллюзий, они приобретают слишком сильную привязанность к

чувственным удовольствиям и попадают в ад.

17 Самодовольные и всегда бесстыдные, обманутые богатством и

ложным престижем, они иногда с гордостью совершают жертвоприношения лишь

для виду, не следуя никаким правилам и предписаниям.

18 Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордостью,

вожделением и гневом, демоны начинают испытывать зависть к Верховной

божественной личности, пребывающей в их собственном теле и в телах

других существ, и богохульствуют по поводу истинной религии.

19 Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я постоянно

низвергаю в океан материального существования, в различные демонические

формы жизни.

20 Многократно рождаясь среди демонических форм жизни, такие

люди, о сын Кунти, никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они

опускаются к самым отвратительным формам существования.

21 Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и

жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они

приводят к деградации души.

- 37 -

22 Человек, избежавший этих трех врат преисподней, о сын Кунти,

совершает поступки, ведущие к самореализации, и, таким образом,

постепенно достигает высшей цели.

23 Тот, кто отвергает данные в шастрах наставления и действует

по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни

счастья, ни высшей цели.

24 Поэтому человеку следует понять, исходя из предписаний шастр,

в чем состоит его долг, и что таковым является. Зная эти правила и

предписания, он должен поступать таким образом, чтобы постепенно

возвыситься."

- 38 -

E РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ

01 Арджуна спросил: "О Кришна, каково положение тех, кто не

следует принципам шастр, а поклоняются в соответствии с их собственными

представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти или

невежестве?"

02 Верховная божественная личность сказал: "В соответствии с

гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трех

видов - в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об

этом.

03 О сын Бхараты, согласно влиянию на него различных гун

природы, человек развивает определенный вид веры.

04 Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам,в гуне страсти-

демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.

5-6 Кто налагает на себя суровые тапасьи и епитимьи, не

упомянутые в шастрах, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем

вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные

элементы тела, так же, как Параматму в нем, есть демон.

07 Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех

видов, в зависимости от трех гун материальной природы. То же относится

и к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Теперь послушай о

различии между ними.

08 Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает

продолжительность жизни, очищает их существование и дает силу, здоровье,

счастье и удовлетворение. Такая пища - сочная, маслянистая, здоровая и

приятная сердцу.

09 Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная,

острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища

вызывает страдания, несчастья и болезни.

10 Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища

безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и

непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне темноты.

11 Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с

наставлениями шастр, из чувства долга, теми, кто не желает награды,

находятся в гуне добродетели.

12 Но знай, что жертвоприношение, совершенное ради какой-либо

материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в

гуне страсти.

13 Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения

предписаний шастр, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения

ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры,

относится к гуне невежества.

14 Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу,

брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также

в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия.

15 Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы,

приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном чтении

ведических гимнов.

16 А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими

чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума.

17 Эта тапасья трех видов, совершаемая с трансцендентальной

верой людьми, не ожидающими материальной выгоды, а занятыми этим только

ради Всевышнего, называется тапасьей в добродетели.

18 Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания

уважения, чести и поклонения, считается находящимся в гуне страсти. Оно

не может быть ни твердым, ни постоянным.

19 Тапасьи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют

самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне

невежества.

20 Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без

желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем

месте и по отношению к достойной личности, относится к гуне добродетели.

- 39 -

21 К гуне страсти относится такая благотворительная

деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение, или

из желания что-либо за это получить, а также и та, которая совершается

неохотно.

22 А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время,

недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к

гуне невежества.

23 С начала творения три слова - ом тат сат - использовались для

обозначения Высшей абсолютной истины. Эти три символических образа

использовались брахманами, когда они пели ведические гимны, и во время

жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего.

24 Поэтому трансценденталисты, совершающие жертвоприношения,

занимающиеся благотворительностью и принимающие тапасью в соответствии с

установлениями шастр, всегда начинают свои действия со слога ом, чтобы

достигнуть Всевышнего.

25 Не желая что-либо получить взамен, человек должен совершать

различные виды жертвоприношений, благотворительной деятельности и

тапасьи, произнося слово тат. Целью такой трансцендентальной

деятельности является освобождение из материальных оков.

26-27 Абсолютная истина есть цель жертвоприношения в преданном

служении, и обозначается она словом сат. Тот, кто совершает такое

жертвоприношение, также называется сат, как и вся деятельность

жертвоприношений, воздержаний и благотворительности, которая,

соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Высшей

личности, о сын Притхи.

28 Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без

веры во Всевышнего, о сын Притхи, непостоянны. Это называется асат, и

бесполезно как в этой жизни, так и в следующей."

E СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ

01 Арджуна сказал: "О сильнорукий, я хочу понять цель отречения

(тьяга) и отреченного образа жизни (саньяса), о победитель демона Кеши,

властитель чувств".

02 Верховная божественная личность сказал: "Отказ от

деятельности, основанной на материальных желаниях - вот что великие

ученые люди называют жизнью в отречении (санньяса). А отказ от плодов

деятельности есть то, что мудрецы называют отречение (тьяга).

03 Некоторые ученые люди говрят, что все виды кармической

деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы

утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений,

благотворительности и тапасьи.

04 О лучший из Бхарат, услышь теперь Мое суждение об отречении.

О тигр среди людей, в шастрах говорится, что отречение бывает трех

видов.

05 От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует

отказываться; они должны совершаться. В действительности

жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие

души.

06 Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к

ней и без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о

сын Притхи. Таково мое окончательное мнение.

07 Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей.

Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии,

такое отречение совершается в гуне невежества.

08 Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от

обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует

в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения.

09 О Арджуна, когда человек исплоняет предписанные обязанности

только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от

всякого материального общения и всех привязанностей к плодам своей

деятельности, его отречение считается отречением в гуне добродетели.

10 Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не

ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной,

что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет.

- 40 -

11 Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться

от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда,

считается истинно отрекшимся.

12 Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды

своей деятельности трех видов - желанные, нежеланные и смешанные. Но

ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности

и не наслаждаются ими.

13 О сильнорукий Арджуна, "Веданта" говорит, что существует пять

причин для совершения всякого действия. Теперь узнай же о них от Меня.

14 Место действия (тело), исполнитель, различные чувства,

различные виды усилий и, в конечном счете, Паратма - вот пять факторов

деятельности.

15 Эти пять факторов являются причиной любого поступка, как

правильного, так и неправильного, совершаемого человеком посредством

тела, ума или речи.

16 Поэтому тот, кто считает, что он действует сам по себе, кто

не принимает во внимание эти пять факторов, безусловно, не слишком умен

и не способен видеть вещи, как они есть.

17 Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот,

даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для

него последствий.

18 Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание,

объект познания и познающий, а чувства, действие и исполнитель являются

тремя составляющими деятельности.

19 В соответствии с различными гунами материальной природы,

существует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности.

Теперь услышь о них от Меня.

20 Знание, посредством которого человек видит одну неделимую

духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на

бесчисленные формы, есть знание в гуне добродетели.

21 Знание, говорящее, что вид живого существа определяется

телом, в котором оно пребывает, считается знанием в гуне страсти.

22 Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности,

как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается

принадлежащим к гуне тьмы.

23 Деятельность регулируемая и исполняемая без привязанности,

без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен считается

деятельностью в гуне добродетели.

24 Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия,

выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и проистекающая

из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти.

25 А деятельнось, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении

наставлениями шастр, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или

причиняемых другим страданиях считается принадлежащей к гуне невежества.

26 Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун

материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом,

одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне

добродетели.

27 Тот, кто работает, будучи привязан к своей работе и ее

плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда

завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в

гуне страсти.

28 А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей

наставлениям шастр, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в

оскорблении других, ленивый, мрачный и медлительный, тот считается

действующим в гуне невежества.

29 Теперь, прошу тебя, о завоеватель богатств, выслушай подробно

о различных видах понимания и решимости в соответствии с тремя гунами

материальной природы.

30 О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек

знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего

не надо, что связывает, и что освобождает, такое понимание относится к

гуне добродетели.

- 41 -

31 О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между

религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать,

и которые совершать не следует, принадлежит к гуне страсти.

32 Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие,

находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном

направлении, о Партха, находится в гуне невежества.

33 О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно

поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контролирует

деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне добродетели.

34 Но та решимость, с которой человек устремляется к плодам

религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет

природу страсти, о Арджуна.

35 А та решимость, которая не помогает преодолеть сон страх,

печаль, угрюмость и заблуждения, о сын Притхи, такая глупая решимость

принадлежит к гуне тьмы.

36 О лучший из Бхарат, теперь, прошу тебя, выслушай от Меня о

трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа, и благодаря

которому она иногда может обрести свободу от всякого страдания.

37 То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что

пробуждает человека к самоосознанию есть счастье в гуне добродетели.

38 То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их

объектами, что вначале подобно нектару, а в конце - яду, имеет природу

страсти.

39 То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно

с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености и иллюзии,

имеет природу невежества.

40 Нет ни одного существа ни на этой планете, ни среди полубогов

на высших планетных системах, которое было бы свободно от этих гун,

порожденных материальной природой.

41 Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются качествами,

порожденными их собственной природой, в соответствии с материальными

гунами, о покоритель врагов.

42 Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение,

честность, знание, мудрость и религиозность - вот природные качества,

присущие брахманам.

43 Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою,

благородство, умение руководить - вот природные качества, определяющие

деятельность кшатрий.

44 Земледелие, защита коров и торговля - естественная работа для

вайшей. Физический труд и служение другим - предназначение шудр.

45 Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек

имеет возможность достичь совершенства. Теперь я расскажу тебе, каким

образом.

46 Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все

существа, человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности.

47 Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его

несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Обязанности,

предписанные в соответствии с природой каждого, никогда не вызывают

греховных реакций.

48 Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие

влечет за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует

отказываться от деятельности, порожденной его природой, о сын Кунти,

даже если эта деятельность полна изъянов.

49 Тот, кто контролирует себя и ни к чему не привязан, и кто не

интересуется материальными наслаждениями, может через отречение достичь

высочайшей совершенной ступени свободы от реакций.

50 А сейчас, о сын Кунти, Я коротко расскажу тебе, как,

достигнув этого совершенства, человек может подняться до высшей ступени,

высшего знания - Брахмана.

- 42 -

51-53 Тот, кто очистившись посредством разума, решительно

контролируя свой ум, отказавшись от предметов чувственного

удовлетворения, освободившись от привязанности и ненависти, живет в

уединенном месте, мало ест, обуздал свое тело, ум и речь, кто всегда

находится в состоянии духовного экстаза, беспристрастен, свободен от

ложного эго, ложной силы, ложой гордости, вожделения, гнева и ложного

чувства собственности, кто не принимает ничего материального и всегда

умиротворен - тот безусловно поднялся до самореализации.

54 Тот, кто поднимается до этого трансцендентального уровня,

немедленно постигает Высшего Брахмана. Он никогда не скорбит и не имеет

никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой

человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью.

55 Человек может понять Меня, Верховную божественную личность,

как Я есть, только через преданное служение. И когда, благодаря любви и

преданности, человек совершенно осознает Меня, он может вступить в Мое

небесное царство.

56 Хотя и занятый разнообразной деятельностью, Мой бхакта,

находясь под Моим покровительством, достигает Моей милостью вечной и

нетленной обители.

57 Что бы ты ни делал, во всем полагайся на Меня и действуй

всегда под Моим покровительством. Так, преданно служа Мне, осознавай

Меня полностью.

58 Если ты осознаешь Меня, то Моей милостью ты преодолеешь все

препятствивия обусловленной жизни. Однако, если ты не будешь поступать

в таком сознании, а станешь руководствоваться ложным эго, не внимая Мне,

то потеряешь себя.

59 Если ты не будешь действовать по Моим указаниям и не станешь

сражаться, ты выберешь неверный путь. Согласно твоей собственной

природе ты должен будешь принять участие в битве.

60 Под влияние иллюзии ты отказываешься сейчас следовать Моим

указаниям, но все равно тебе придется действовать, повинуясь твоей

собственной природе, о сын Кунти.

61 Всевышний Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и

направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в

машине, сделанной из материальной энергии.

62 О потомок Бхараты, вручи себя Ему совершенно. Его милостью

ты достигнешь трансцендентального спокойствия и высшей вечной обители.

63 Итак, Я открыл тебе самое сокровенное из всего знания.

Хорошо обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь.

64 Так как ты - Мой дорогой друг, Я даю тебе Мои высшие

наставления, самое сокровенное знание. Выслушай Меня, ибо это для

твоего блага.

65 Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняйся Мне и

выражай Мне почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе

это, ибо ты - Мой дорогой друг.

66 Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя

от всех последствий греховных поступков. Не страшись ничего.

67 Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто невоздержан,

кто не предан Мне и не занят преданным служением Мне, а также тому, кто

завидует Мне.

68 Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим бхактам, непременно

поднимется до чистого преданного служения и в конце вернется ко Мне.

69 Нет в этом иире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не

будет.

70 И Я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу

разумом поклоняется Мне.

71 А тот, кто слушает ее с верой и без зависти, освобождается от

последствий греховных поступков и достигает планет, на которых обитают

праведники.

72 О сын Притхи, о завоеватель богатства, внимательно ли ты

выслушал Меня? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и неведение?"

- 43 -

73 Арджуна сказал: "О безгрешный, о дорогой Кришна, мои иллюзии

рассеялись. Твоей милостью память моя восстановлена. Теперь я тверд и

свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоим наставлениям".

74 Санджая сказал: "Так я внимал беседе двух великих душ-

Кришны и Арджуны. И столь удивительно то, что я услышал, что волосы у

меня встают дыбом.

75 Милостью Вьясы я услышал эту сокровеннейшую беседу

непосредственно от учителя всего мистицизма, Кришны, лично говорившего с

Арджуной.

76 О царь, когда я снова и снова вспоминаю эту удивительную,

священную беседу между Кришной и Арджуной, я испытываю наслаждение, и

тело мое трепещет.

77 О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня

охватывает еще больший восторг, и я ликую вновь и вновь.

78 Где бы ни присутствовал Кришна, повелитель всех мистиков, и

где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там непременно будет

изобилие, победа, необычайная сила и нравственность. Таково мое

мнение".2

На данной странице размещен (цитирован) материал с сайта http://ihtik.lib.ru/ раздел Восточные учения, эзотерика, теософия, оккультизм, каббалистика и т.п.

Материал из вышеуказанного раздела размещен здесь в соответствии с положением: "Разрешается и приветствуется использование, развитие, переработка и распространение материалов портала любыми способами и в любых формах."

Если Вы являетесь владельцем прав на какое либо произведение размещенное на этом сайте и не желаете видеть его в данной электронной библиотеке, просим написать об этом на libadmin@rambler.ru