ЕЛЕНА БЛАВАТСКАЯ

ПРАКТИЧЕСКОЕ СОКРОВЕННОЕ УЧЕНИЕ ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

и другие труды

Рига 1991 г.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Несколько указаний для каждодневного пользования................ Практическое Сокровенное Учение................................. Сокровенное Учение и оккультные науки...........................

НЕСКОЛЬКО УКАЗАНИЙ ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Предисловие

Выдержки, из которых составлена эта статья, могут показаться несколько разрозненными, поскольку первоначально они предназначались не для опубликования.

Впервые они были опубликованы под заголовком "Theosophical Siftig", в надежде, что читатель усмотрит намек и сам начнет прибегать к ежедневным выпискам, сохраняя, таким образом, конспекты прочитанных книг и извлекая из их чтения практическую пользу. Следуя этому примеру, читатель мог бы в сжатой форме сохранить то, что на его взгляд выражало бы сущность книги.

Чтение нескольких цитат каждое утро, усилие приложить их затем в жизни в течение дня, и мысленное углубление в выраженную в них суть, - будет несомненно полезно для каждого, серьезно изучающего эти вопросы.

Цифры в скобках соответствуют списку литературы в конце статьи.

I.

Вставайте рано, только проснетесь, не лежите праздно полусонные в постели. Затем искренне молитесь о духовном возрождении всего человечества, и о тех, кто борется на трудном пути к истине, - чтобы ваши молитвы поддержали их и помогли им трудиться более ревностно и успешно; и чтобы в вас укрепилось противостояние соблазнам страстей. Мысленно представьте образ Учителя, погруженного в Самадхи. Добейтесь постоянного Изображения с полнотою всех деталей, думайте о Нем с благоговением и молитесь, чтобы все ошибки недочетов и прегрешений могли быть прощены. Это в большой мере укрепит вашу силу сосредоточения, очистит сердце, пойдет на пользу во многих других отношениях. Или углубитесь в недостатки своего характера: детально разберите их пагубное воздействие и преходящность наслаждений, доставляемых ими, и твердо желайте приложить все ваши силы, чтобы не поддаваться им в следующий раз. Подобный самоанализ и привлечение самого себя к суду собственной совести помогут вашему духовному росту в степени, о какой вы прежде даже и не мечтали. Во время умывания упражняйте вашу волю с целью смыть заодно с физической грязью тела также и нравственные нечистоты. В отношениях с другими соблюдайте следующие правила.

1. Никогда не делайте того, что не является вашим долгом, то есть не делайте ненужные дела. Прежде, чем что-либо делать, подумайте,

является ли это вашим долгом.

2. Никогда не говорите ненужных слов. Прежде, чем произносить их, подумайте об их возможных последствиях. Никогда не позволяйте себе нарушать свои принципы, уступая давлению окружающих.

3. Никогда не позволяйте ненужным и пустым мыслям занимать ваш ум. Это легче сказать, чем сделать. Вы не можете сесть и в одно мгновение сделать ваш ум чистым. Поэтому вначале старайтесь пресечь дурные или праздные мысли, устремляя ум к разбору своих ошибок или к созерцанию Совершенных.

4. Во время еды упражняйте волю с целью, чтобы пища хорошо переваривалась и строила бы ваше тело в гармонии с вашими духовными устремлениями, и не рождала бы дурные страсти и грешные мысли. Ешьте только, когда вы испытываете голод, пейте только, когда вы испытываете жажду, и никогда иначе. Если какое-либо особое блюдо начинает прельщать ваш желудок, не уступайте соблазну отведать его только, чтобы удовлетворить свое желание. Припомните, что удовольствие,получаемое от этого, не существовало всего лишь несколькими секундами раньше, и что оно исчезнет несколько секунд спустя; что это - преходящее удовольствие, и что то, что теперь является удовольствием, при больших дозах превратится в боль; что это доставляет удовольствие лишь языку; что если приобретение задуманной вещи требует больших усилий, и вы поддаетесь страсти заполучить ее, то вы не остановитесь ни перед чем, чтобы достичь цели. А поскольку имеется нечто другое, способное наградить вас вечным блаженством, подобная привязанность к преходящим вещам в лучшем случае есть просто глупость; что вы не являетесь ни телом, ни чувствами, потому удовольствие или боль, переживаемые последними, в сущности не имеют власти над вами, и так далее. Придерживайтесь подобной линии рассуждения при всех других случаях искушения, и хотя вы часто будете терпеть неудачу, все же со временем вы добьетесь успеха. Не читайте много. Десять минут читайте, десять часов - размышляйте.Привыкайте к одиночеству, привыкайте оставаться наедине со своими мыслями.

Утвердитесь на мысли, что никто кроме вас самих не в состоянии помочь вам, и постепенно оборвите всякую привязанность ко всему. Прежде чем заснуть, молитесь, как вы молились утром. Пересмотрите свои поступки за день, отметьте свои ошибки и примите решение не повторять их завтра. (1)

II.

Правильным побуждением к поиску самопознания будет побуждение, связанное с познанием, а не с самостью. Самопознание - достойная вещь в силу наличия в нем знания, а не в силу его связи с нашей личностью. Главным условием для достижения самопознания будет чистая любовь. Стремитесь к знанию из чистой любви, и ваши усилия в конце концов увенчаются успехом. Возрастающее нетерпение ученика есть верный показатель, что ученик трудится ради награды, а не из любви, а это в свою очередь доказывает, что он недостоин величайшей победы, сохраняемой для тех, кто действительно трудится из чистой любви. (2)

"Бог" в нас - то есть Дух Любви и Истины, Справедливости и Мудрости, Добра и Мощи - должен стать нашей единой, истинной и непрестанной Любовью, нашим единым оплотом во всем, нашей единой Верой, которой, как твердой скале, мы всегда можем довериться; нашей единой Надеждой, которая никогда нам не изменит, даже если все остальное погибнет; и единой целью, которую мы должны достичь с помощью Терпения, смиренно ожидая, пока наша дурная Карма не будет исчерпана, и божественный Искупитель не откроет нам Свое присутствие в нашей душе. Двери, через которые Он приходит, называются довольством; ибо недовольный окружающим, недоволен законом, который сделал его таким, как он есть, и поскольку Бог Сам является законом, он не придет к тому, кто недоволен Им. (3) Если мы признаем, что движемся в потоке эволюции, то каждое обстоятельство мы должны принимать именно как должное и в наших неудачах при совершении намеченных действий мы должны видеть величайшую помощь, ибо нет для нас другой возможности научиться великому спокойствию, требуемому от нас Кришной. Если бы все наши планы были успешны, мы бы не испытали противоположности. Кроме того, наши планы могут быть невежественными, и потому неправильными, и добрая Природа не позволит нам их осуществить. Мы не виноваты за план, но мы можем навлечь на себя плохую карму нежеланием смириться с невозможностью его выполнения. Вообще, если вы испытываете подавленность, то в такой же самой степени ваши мысли теряют в силе. Можно сидеть в тюрьме и все же быть работником общего дела. Поэтому прошу вас, очистите ваши мысли от малейшего недовольства окружающими обстоятельствами. Если вам удастся воспринимать все события, как происходящие в точности так, как вы этого желали, то это не только послужит укреплению ваших мыслей, но и укрепляюще отразится на вашем теле. ("Вы" означает Высшее Я. Мы таковы, какими мы себя создаем). (4) Действовать, и действовать мудро, когда наступает время действия, ожидать, и ожидать терпеливо, когда время покоя. Это приводит человека в гармонию с приливами и отливами (в делах); так что опираясь на природу и закон, и имея путеводной звездой Истину и Добро, он может творить чудеса. Незнание этого закона приводит к периодам безрассудного энтузиазма с одной стороны, депрессии и даже отчаяния с другой. Так человек становится жертвой приливов и отливов, тогда как ему следовало бы быть их Властителем. (5)

Наберись терпения, Путник, как тот, кто не боится неудачи, не ищет успеха. (6) Накопленная энергия не может быть уничтожена, она должна быть переведена в другие виды движения; она не может остаться навечно бездействующей и все же продолжать существовать. Бесполезно пытаться заглушить страсть, которой мы не в силах управлять. Если ее накапливающаяся энергия не переводится в другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее, чем воля, и сильнее, чем рассудок. Чтобы контролировать ее, вы должны ввести ее в другой, более высший канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть заменена превращением ее в любовь к чему-то возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель изменением его цели. Страсть слепа, она идет куда ее ведут, и рассудок для нее является более надежным руководителем, чем инстинкт. Накопившийся гнев (или любовь) непременно найдет какой-либо объект, чтобы излить на него свою ярость, иначе он может вызвать взрыв, разрушительный для своего хозяина; спокойствие следует за штормом. Древние говорили, что природа не терпит пустоты. Мы не можем уничтожить или упразднить страсть. Если ее отогнать, другое стихийное воздействие займет ее место. Потому не следует пытаться уничтожать низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок добродетелью, суеверие знанием.

III.

Знай, что нет иного исцеления от желания, нет иного исцеления от жажды награды, нет иного исцеления от пытки неудовлетворенной страсти, как только непоколебимое устремление взора и слуха на то, что незримо и безмолвно. (8)

Человек должен верить в свою врожденную способность развития. Человек должен отклонить боязнь перед своей высшей природой и не должен отступать под напором своего меньшего и материального "я". (9)

Все прошлое показывает, что трудность не может служить оправданием для уныния и тем более для отчаяния, в противном случае мир не имел бы многих чудес цивилизации. (1О)

Решимость наступления есть первая необходимость для избравшего свой путь. Где же найти ее? Присмотревшись, нетрудно увидеть, в чем другие черпают эту решимость. Ее источник - непоколебимая убежденность. (11)

Воздержись потому, что воздержаться правильно, а не чтобы очистить себя. (12)

Человек, ведущий войну с самим собой и побеждающий в этой битве, способен на это лишь когда он ясно осознает, что эта война - единственное дело на свете, достойное делания. (13)

"Не отвечай на зло", то есть не жалуйся, и не раздражайся при неизбежных неприятностях жизни. Забудь о себе (работая для других). Если люди оскорбляют, преследуют тебя, причиняют тебе зло, следует ли отвечать на это? Противодействием мы создаем еще большее зло. (14)

Непосредственная работа, какова бы она ни была, обладает абстрактным статусом долга, и ее относительная важность или незначительность не должна быть принимаема во внимание. (15)

Лучшим лекарством против зла будет не подавление, а устранение желания, и этого лучше достичь постоянным погружением ума в мир божественного. Знание Высшего Я теряется при устремлении ума на беспечное созерцание вещей, соответствующее стихийному рассудку. (16)

Наша натура настолько низка, горда, тщеславна, настолько полна собственными прихотями, суждениями и воззрениями, что если бы не сдерживалась искушением, она погибла бы безнадежно; потому мы бываем искушаемы с той целью, чтобы познать себя и приобрести смирение. Знай, что наибольшее искушение - это пребывать без искушений, и потому радуйся, когда оно преследует тебя, и смиренно противостань ему. (17)

Прочувствуй, что нет такого действия, которое следовало бы совершить ради себя, но что Божеством на тебя наложены определенные обязанности, которые должны быть исполнены. Желайте Бога и ничего из того, что он может дать вам. (18) Все необходимое должно быть совершено, но не ради плодов совершаемого действия. (19) Если все действия совершаются с полной уверенностью, что они не имеют никакого значения для совершающего их - актера, но совершаются просто потому, что должны быть совершены - другими словами, потому, что природе человека свойственно действовать - тогда самовлюбленная личность в нас будет становиться слабее и слабее, пока не обретет вечный покой, позволив знанию, раскрывающему Истинное Я, воссиять во всей его славе.

Ты не должен допустить, чтобы радость или боль отклонили тебя от намеченной цели. (2О)

До тех пор, пока Учитель не сочтет нужным, чтобы ты пришел к Нему, будь с человечеством и бескорыстно трудись ради его развития и прогресса. Только это может принести подлинное удовлетворение. (21)

Знание увеличивается пропорционально его употреблению - то есть, чем больше мы учим, тем больше учимся. Потому, Искатель Истины, с верой ребенка и волей Посвященного, раздели накопленное тобой с тем, кто не имеет чем утешить себя на своем пути. (22)

Ученик должен полностью осознать, что сама мысль о личных правах вырастает именно из ядовитого качества змеи, притаившейся в глубине "я". Он не должен взирать на собрата своего как на личность, которую можно осуждать или порицать, также не следует возвышать голос в свою защиту или оправдание. (23)

Среди людей у тебя нет врагов, нет друзей. Все в равной степени являются твоими учителями. (24) Отныне ты не должен трудиться, чтобы извлечь какую-либо выгоду, мирскую или духовную, но чтобы исполнить закон бытия, который является праведной волей Господней. (25)

IV.

Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в Вечном. Гигантский сорняк (зло) не может цвести там; этот позор существования разлагается в атмосфере вечной мысли. (26) Чистота сердца - необходимое условие для достижения "Знания Духа". Чистоты этой можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума при всех условиях, никогда не допуская возбуждения или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствует преданность и сострадание. Мы не должны сидеть без дела и не прилагать усилий к продвижению только потому, что не чувствуем себя чистыми. Пусть каждый явит устремление и трудится по-настоящему, но он должен трудиться в правильном направлении, и первым шагом на этом пути будет очищение сердца. (27)

Ум требует очищения, как только ты испытал гнев или произнес ложь, или без необходимости осуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь ради лести, или ввел кого-либо в заблуждение неискренней речью или поступком. (28)

Стремящийся к освобождению должен избегать страстей, гнева, алчности, развивать в себе мужественное подчинение Священным Писаниям, изучение Духовной философии, и неуклонность в ее практическом осуществлении. (29)

Побуждаемый эгоистическими соображениями не может взойти на Небеса, где личных соображений не существует. Не заботящийся о Небесах, но довольный своим положением - уже на Небесах, тогда как недовольный тщетно будет взывать к ним. Не иметь личных желаний значит быть свободным и счастливым, определение "Небеса" именно и служит обозначением состояния, которому присущи свобода и счастье. Человек, действующий благотворительно из надежды на вознаграждение, не будет счастлив, пока не получит его, но как только награда получена, его счастье кончается. Не может быть вечного покоя и счастья, пока что-либо остается недоделанным, и исполнение долга приносит свое собственное вознаграждение. (3О)

Считающий себя более святым, чем кто-либо другой, таящий в себе гордость за свою непричастность к пороку или глупости, считающий себя мудрым, или каким-либо иным образом возносящий себя над своими товарищами - негоден для ученичества. Ты должен стать как дитя, прежде чем сможешь вступить в Царствие Небесное. Добродетель и мудрость - явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство отделенности от остального человечества, они суть лишь змеи твоего "я", принявшие более приглядный вид. Первое из правил - это пожертвование своим сердцем и его эмоциями; это подразумевает "достижение равновесия, непоколебимого личными эмоциями". Без промедления претворяй свои добрые намерения в дела, не оставляй ни единого намерения без приложения в жизни. Единственно верным образом действия будет совершать дела ради них самих, никогда ради вознаграждения; не предпринимать что бы то ни было лишь из надежды на результат, но также не потворствовать склонности к пассивности. Через веру (т.е. знание, которое приходит путем приложения в жизни бескорыстия и милосердия) очищается сердце от страстей и глупости; от этого происходит овладение телом и, после всего этого, подчинение чувств. (31)

Признаки озаренного мудреца:

1. он свободен от всех желаний (лучше всего это достигается путем постоянного погружения ума в явления божественные), и знает, что лишь истинное Эго, или Всевышний Дух, есть блаженство, все остальное - страдание;

2. он свободен от пристрастия или неприязни ко всему, что выпадает на его долю, и действует без предвзятости. И затем следует подчинение чувств, которое бессмысленно и часто губительно, вследствие разрастания лицемерия и духовной гордыни, без второго условия, а оно, в свою очередь, не имеет большой пользы без первого. (32)

Кто не прилагает в жизни альтруизм; кто не готов разделить последнюю крошку (это нужно понимать в самом широком смысле, т.е. в смысле духовного знания и т.д.) с более слабым и бедным, кто не считает нужным помочь своему брату (какой бы то ни было расы, национальности или вероисповедания), где бы и когда он ни встретил страдание; кто отвращает ухо от горестного плача человечества; кто присутствует при поношении невинного человека и не защищает его как самого себя, - тот не теософ.

V.

Не поступает правильно тот, кто оставляет свои явные жизненные обязанности, уповая на Божественный приказ. Исполняющий свои обязанности с мыслью, что их неисполнение навлечет на него нечто недоброе, и что их исполнение устранит трудности с его пути, - трудится ради результата. Обязанности должны быть исполняемы просто как приказ Бога, который в любой момент может распорядиться об их отмене. До тех пор пока беспокойность нашей натуры не уступила место спокойствию, мы должны трудиться, посвящая Божеству все плоды наших действий и относя к Нему способность правильного свершения дел. Истинная жизнь человека основана на отождествлении с Высшим духом.

Эта жизнь не порождается какими-либо нашими действиями, она - реальность, "истина", и совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они - наши помощники; после прохождения этой ступени деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Те, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что разумение так трудиться есть дар Божий, а не свойство самосознающей природы человека, достигают освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и тождеством с Богом. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в "трех качествах природы" (т.е. в трех гунах) и ни в малейшей степени в его душе. Затем он должен основать свои действия на преданности, т.е. посвятить все свои действия Всевышнему, а не себе. Он должен принять в качестве Бога, которому он жертвует, либо себя, либо другого реального Бога - Ишвару, и все его дела и стремления происходят или во имя себя, или во имя Всего. Здесь вступает в силу значимость побуждения. Ибо если он совершает великие подвиги на благо человека, или приобретает знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигнет спасения,- он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут вследствие его незнания чего-либо. Поэтому он должен суметь рассеять сомнения "мечом знания". Ибо как только он имеет готовый ответ на какие-то сомнение, он рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы, и никогда, ни в коем случае из высшей природы. По мере того как он становится все более и более преданным, он способен все отчетливей и ясней воспринимать знание, заключенное в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится: "Человек, совершенный в преданности ((или настойчиво взращивающий ее), со временем спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя". Также: "Человек, склонный к сомнениям, не наслаждайся ни этим миром, ни другим (миром Дэва), ни конечным блаженством". Последняя фраза развеивает представление, что раз это Высшее Я имеется в нас, оно восторжествует (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях), и приведет нас к конечному блаженству вместе с основным потоком человечества. (33)

Истинная молитва есть созерцание всего божественного, его приложения к себе, к собственной каждодневной жизни и делам, сопровождаемое самым сильным, сердцем прочувствованным, желанием усилить это влияние и сделать нашу жизнь лучше и возвышеннее, чтобы хоть какое-то знание божественного могло быть доверено нам. Все подобные мысли должны быть крепко пропитаны осознанием Высшей и Божественной Сущности, от которой все берет свое начало. (34)

Духовная культура достигается сосредоточением. Чтобы принести пользу, оно должно продолжаться ежедневно и в каждый момент. Медитация, согласно определению, есть "прекращение активной внешней мысли". Сосредоточение есть посвящение всей своей жизни определенной цели. Например, любящей матерью будет та, которая всегда и прежде всего учитывает интересы своих детей, и все стороны этих интересов, но не та, которая целый день будет размышлять только об одном аспекте их интересов. Мысль обладает самопорождающей силой, и когда ум твердо придерживается одной мысли, он окрашивается ею, и, как мы бы сказали, все корреляты этой мысли всплывают в уме. В результате, мистик приобретает знание о любом явлении, о котором он непрерывно размышляет в глубоком созерцании. В этом основа слов Кришны: "Устреми свою мысль ко Мне, и ты непременно придешь ко Мне". Жизнь - великий учитель: она есть великое проявление Души, а Душа - проявление Всевышнего. Потому все пути хороши, все они лишь части великой цели, имя которой - Преданность. "Преданность есть успех в действии", говорит "Бхагавад Гита". Психические силы, по мере их проявления, также должны быть применяемы, ибо они раскрывают законы. Но не следует преувеличивать их значение, также не следует недооценивать их опасность. Полагающийся на них подобен человеку, возгордившемуся и ликующему от того, что он достиг первой промежуточной станции на пути к вершинам, которые он намерен покорить. (35)

VI

Человек не может быть спасен никакой внешней силой - это вечный закон. Будь это возможно, какой-нибудь ангел мог бы уже давно посетить землю, изрек бы небесные истины и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказал бы сознанию человека сотни фактов, о которых тот и не ведает. (36)

В духе преступления совершаются столь же явно, как и в деяниях тела. Тот, кто по любому поводу ненавидит другого, кто наслаждается местью, кто не прощает обиды, - полон духом убийства, хотя никто может и не знать этого. Подчиняющийся лживым убеждениям и преступающий свою совесть по приказу какой бы то ни было организации, порочит свою собственную божественную душу и потому "произносит имя Господа всуе", хотя и не произносит никаких богохульств. Тот, кто полон страстей и потворствует пустому удовлетворению чувственной природы, в пределах или же вне брачных уз, тот есть истинный прелюбодей. Тот, кто лишает любого из своих собратьев света, блага, помощи, которые он мог бы благоразумно оказать ему, и живет ради накопления материальных благ, для своего личного самоуслаждения, тот есть истинный грабитель; и тот, кто посредством клеветы или любым другим обманным путем крадет у окружающих их драгоценное состояние - доброе имя, тот есть настоящий вор, и притом из самых преступных. (37)

Если бы только люди были честны перед самими собою и добросердечно расположены к другим, то в их оценке и смысла жизни, и ценностей этой жизни, произошел бы огромный переворот. (38)

Развивая мысль, сосредоточив всю силу своей души, стремись закрыть двери своего ума всем случайным мыслям, не допуская ни одной помимо тех, которые призваны раскрыть тебе нереальность жизни чувств и Покой Внутреннего Мира. Денно и нощно размышляй о нереальности самого себя и окружающего мира. Появление порочных мыслей менее вредно чем праздных и безразличных. Ибо против порочных мыслей ты всегда на чеку, в решимости бороться и обуздать их, и эта решимость помогает развить силу воли. Но безразличные мысли способствуют лишь отвлечению внимания и пустой трате энергии. Первое, наиболее существенное заблуждение, которое тебе придется преодолеть, - это отождествление себя со своим физическим телом. Начинай смотреть на свое тело лишь как на свой дом, в котором ты временно поселился, и тогда ты никогда не уступишь его соблазнам. Последовательными натисками старайся побороть наиболее явные слабости своей природы, путем развития мысли в направлении, которое убьет в тебе каждую отдельную страсть. После первых усилий ты почувствуешь невыразимую пустоту внутри сердца; не бойся, но прими это как нежные сумерки, возвещающие восход солнца духовного блаженства. Печаль не есть зло. Не жалуйся, не будь недоволен; то, что кажется тебе страданием и препятствиями, часто на самом деле представляет собой таинственные усилия природы помочь тебе в твоем труде, если ты сумеешь правильно их использовать. Взирай на все обстоятельства с благодарностью ученика. (39) Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено, того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и не нужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим - и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других. (4О)

VII

У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он непрерывно восходит, и, в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства, и строит, а это лучшее, что он может делать, - свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало-помалу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок, и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего "я", нежели его разбухание. Возможности дальнейшего продвижения и осознания все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление. Жизнь приобретает свой истинный смысл только, когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов - это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях, так и в действии. Воистину, узким будет кругозор, ограниченный собственным "я", оценивающий все через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал, или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены скорее внутри человека, чем вне его, и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Потому каждому предоставлена возможность восходить все к новым и новым высотам бытия и, таким образом, сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни. (41)

Если целью жизни мы считаем лишь удовлетворение нашего материального "я", обеспечение его всевозможным комфортом, и верим, что этот материальный комфорт дарует нам высшее состояние возможного счастья, то мы принимаем низкое за высокое, иллюзию за истину. Наш материальный образ жизни есть следствие материального строения наших тел. Мы "черви земли", ибо всеми своими устремлениями мы липнем к земле. Вступи мы на путь эволюции, следуя по которому мы становимся все менее материальными и более эфирными, - и установилась бы совсем иная форма цивилизации. Вещи, представляющиеся в данный момент незаменимыми и необходимыми, потеряли бы всякую ценность, если б мы могли переносить свое сознание с быстротой мысли из одной части земного шара в другую, нынешние средства сообщения стали бы попросту излишними. Чем глубже мы погружаемся в материю, тем больше требуется материальных средств для комфорта, но неотъемлемый и могущественный бог в человеке не материален и не подлежит ограничениям, которым подчиняется материя. Что действительно необходимо в жизни? Ответ на этот вопрос полностью зависит от того, что мы считаем необходимым. Железные дороги, пароходы и т.п. сейчас являются необходимостью для нас, и однако же миллионы людей жили долго и счастливо и не ведая о них. Один не представляет себе жизнь без дюжины дворцов, другой без кареты, третий - без трубки табака, и т.д. Но все эти вещи необходимы лишь постольку, поскольку сам человек их таковыми сделал. Они образуют такое состояние, в котором человек доволен сам собой, и искушают его оставаться в этом состоянии не желая ничего более высокого. Они могут даже мешать развитию человека, вместо того, чтобы продвигать его вперед. Если мы действительно стремимся к росту духовному, все материальное не должно более становиться необходимостью для нас. Именно страстное желание и расточение мысли ради все новых и новых удовольствий низшей жизни препятствует людям вступить в высшую жизнь. (42)

Список литературы

1) "Theosophist", Aug. 1889, c. 647.

2) Ibid, c.663.

3) "Theosophical Siftings", N8, т.11, с.9, F.Hartmann.

4) "Path", Aug. 1889, c. 131.

5) Ibid., July 1889, c. 1О97.

6) "Голос Безмолвия"

7) F.Hartmann. "Magic", c. 126.

8) "Свет на Пути", Карма.

9) Ibid., прим.

1О) "Through the Gates of Gold", c.69.

11) Ibid., c. 87.

12) "Свет на Пути".

13) "Through the Gates of Gold", c.118.

14) "Path", Aug. 1887, c. 151.

15) "Lucifer", Feb. 1888, c.478.

16) "Bhagavad Gita", c.6О. Все цитаты приведены из англ. перевода Мохини.

17) Molinos. "Spiritual Guide".

18) "Bhagavad Gita", c.182.

19) Ibid., введение.

2О) "Свет на Пути", прим.

21) "Path", Dec. 1886, c. 279.

22) Ibid., 28О.

23) "Lucifer", Jan. 1883, c.832.

24) "Свет на Пути".

25) "Bhagavad Gita".

26) "Свет на Пути", 4-е правило.

27) "Theosophist", Oct. 1888, c. 44.

28) "Bhagavad Gita", c.325.

29) Ibid., с.24О.

3О) F.Hartmann. "Magic", введ. с.34.

31) "Bhagavad Gita", c.95.

32) ?

33) "Path", July 1889, c. 1О9.

34) "Path", Aug. 1889, c. 159.

35) "Path", July 1889, c. 111.

36) "Spirit of the Testament", c. 5О8.

37) Ibid., с. 513.

38) "Theosophist", July 1889, c. 59О.

39) "Theosophical Siftings", N3, т.2, 1889.

4О) Патанджали. "Афоризмы Иоги".

41) J.Buck. "Man", c.1О6.

42) F.Hartmann. "Magic", с.61.

ПРАКТИЧЕСКОЕ СОКРОВЕННОЕ УЧЕНИЕ

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ЭТО ВАЖНО ЗНАТЬ ИЗУЧАЮЩИМ

Существует много людей, ищущих практического руководства по оккультизму. Становится необходимым поэтому установить раз и навсегда:

а) существенное различие между теоретическим и практическим Сокровенным Учением, или тем, что известно как Теософия, с одной стороны, - и оккультной наукой с другой;

б) характер трудностей, сопровождающих изучение последней. Нетрудно стать  теософом.  Любой   человек   средних   умственных

способностей и склонный к метафизике; ведущий чистый, неэгоистический образ жизни и находящий больше радости в помощи ближнему, чем в получении помощи самому; кто всегда готов поступиться своими желаниями ради блага других; кто любит Истину, Добро и Мудрость ради них самих, а не из-за выгод, которые они могут принести, - тот теософ.

Но совсем другое дело - вступить на путь к познанию благого действия, к правильному разграничению добра и зла: путь, приводящий человека к овладению силой, посредством которой он способен творить добро какое пожелает, часто внешне даже не пошевельнув при этом пальцем.

Кроме того, изучающий должен знать еще об одном важном обстоятельстве. А именно - о той огромной, почти беспредельной ответственности, которую Учитель принимает на себя ради ученика. От Гуру Востока, которые учат открыто или тайно, и до немногих каббалистов в западных странах, которые отваживаются преподавать своим ученикам элементы Священной Науки, - причем эти западные иерофанты сами не ведают той опасности, которой они подвергаются,- все такие "Учителя"до единого, подчинены одному и тому же непреложному закону. С момента, когда он начинает обучение, с того мгновения, как он наделяет своего ученика любой силой - психической, ментальной или физической,- он берет на себя все грехи этого ученика, связанные с оккультными науками, будь то действие или бездействие, вплоть до того момента, когда посвящение превращает ученика в Учителя и делает его ответственным в свою очередь. Существует непонятное и загадочное религиозное правило, глубоко чтимое и соблюдаемое в греческой церкви, полузабытое и полностью исчезнувшее в протестантской церкви. Его происхождение относится к временам раннего христианства, и он имеет свою основу в только что изложенном законе, символом и выражением которого оно явилось. Это - догмат абсолютной святости отношений между крестными родителями (отцом и матерью) новорожденного. (В греческой церкви такой союз считается настолько священным, что брак между крестными родителями одного и того же ребенка рассматривается как наихудший вид кровосмешения, считается незаконным и расторгается законом; и этот абсолютный запрет распространяется даже на детей одного из поручителей по отношению к детям другого поручителя). Они молчаливо берут на себя все грехи новорожденного дитя (помазанного как при посвящении - таинство воистину!) - до того дня, когда ребенок становится ответственным существом, знающим, что есть добро и зло. Таким образом понятно, почему "Учителя" так сдержанны и почему "чела" должны пройти семилетнее испытание, чтобы доказать свою пригодность и развить качества, необходимые для безопасности как Учителя, так и ученика.

Сокровенное учение не есть магия. Сравнительно легко научиться хитрости заклинаний и методам использования тонких, но все же материальных энергий физической природы; энергии животной души в человеке пробуждаются быстро; силы, которые могут быть вызваны к действию его любовью, ненавистью, страстями, развиваются без труда. Но это черная магия - колдовство. Ибо побуждение, и только побуждение, превращает любое применение силы в черную, зловредную - или белую, благотворную магию. Невозможно применить Духовные энергии тому, в ком осталась хоть малейшая примесь эгоизма, ибо, если намерение не совершенно чистое, духовная энергия - воля превращается в психическую, действует на астральном плане, и может произвести ужасные следствия. Силы и энергии животной природы могут в равной степени быть использованы как эгоистичными и мстительными, так и бескорыстными и всепрощающими натурами; силы же и энергии духа служат только тем, кто в сердце своем совершенно чист, - и это есть БОЖЕСТВЕННАЯ МАГИЯ.

Какие же условия требуются, чтобы приступить к изучению "Divina Sapientia"? Ибо да будет известно, что для такого наставления нет никакой возможности, пока не исполнены эти определенные условия и если ученик не придерживается их неукоснительно в течение всех лет обучения. Это - sine gua non. Человек не может плыть, не войдя в глубокую воду. Птица не взлетит, пока у нее не выросли крылья, пока перед ней не раскрылось пространство и она мужественно не вверит себя воздуху. Человек, желающий владеть обоюдоострым мечом, должен в совершенстве овладеть тупым оружием, если он не хочет при первой же попытке поранить себя или, что еще хуже, других. Для того, чтобы дать приблизительное представление об условиях, только при наличии которых изучение Божественной Мудрости может быть предпринято без риска, то есть без опасности, что Божественная магия уступит место черной, приводим страницу из "закрытого устава", которым снабжен наставник на Востоке. Следующие несколько отрывков отобраны из большого числа и поясняются в квадратных скобках.

1. Место, избираемое для получения наставлений, должно быть рассчитано так, чтобы не отвлекать внимание, и должно быть насыщено "оказывающими влияние" (магнетическими) предметами. Среди прочего необходимо иметь пять священных цветов, собранных в круг. Место это должно быть чисто от любых зловредных эманаций, "висящих в воздухе".

[Место это должно быть изолировано и не использоваться в других целях. Пять "священных цветов" - это призматические цвета, расположенные определенным образом, поскольку тонам этим присущ большой магнетизм. Под "зловредными эманациями" подразумеваются всевозможные возмущения пространства вследствие споров, ссор, недобрых чувств и пр., так как считается, что все это немедленно отпечатывается на астральном плане, т.е. в окружающей атмосфере, и зависает в воздухе". Это первое условие кажется довольно легко выполнимым, однако

- при дальнейшем рассмотрении - оно одно из наиболее трудно достижимых].

2. Прежде чем ученик будет допущен к изучению "лицом к лицу", он должен приобрести предварительное понимание в избранном обществе других мирских упасака (учеников), число которых должно быть нечетным.

["Лицом к лицу" здесь означает изучение независимо или отдельно от других, когда ученик получает наставление "лицом к лицу" с самим собой (своим Высшим, Божественным Я) или - со своим Гуру. Только тогда он получает свою засуженную долю знаний, в соответствии с тем, как он прилагает в жизни свои знания. Это может произойти только к концу цикла обучения.]

3. Прежде чем ты (учитель) сообщишь лану (ученику) благие (священные) слова Ламрина или позволишь ему "приготовиться" к Dubjed, ты должен позаботиться, чтобы ум его совершенно очистился и пребывал в мире со всем, особенно с его другим я. Иначе слова Мудрости и благого Закона рассеются и будут унесены ветром.

["Ламрин" - труд Цзон-ка-па, содержащий практические наставления, в двух частях: одна - для экклезиастических и экзотерических целей, другая - для эзотерического использования. "Приготовиться" к Dubjed означает приготовить предметы, используемые для ясновидения, такие как зеркала и кристаллы. Выражение "другие я" относится к его соученикам. Пока глубочайшая гармония не воцарится среди учащихся, никакой успех невозможен. Именно учитель производит отбор в соответствии с магнетическими и электрическими качествами обучающигся, сочетая и отлаживая самым тщательным образом положительные и отрицательные элементы.]

4. Во время учебы упасака должны обеспечить и хранить единение подобно пальцам одной руки. Ты должен запечатлеть в их умах, что все, что ранит одного, ранит и остальных; и если радость одного не находит отклика в сердцах других, то требуемые условия отсутствуют и продолжать далее бессмысленно.

[Это едва ли может случиться, если предварительный отбор согласовывался с магнетическими требованиями. Известно, что чела, в других отношениях перспективные и годные к восприятию истины, должны были ждать годами вследствие своего характера и неспособности настроить себя на лад со своими товарищами.]

5. Соученики должны быть настроены своим Гуру подобно струнам лютни (вины): отличаясь от других, каждая звучит в гармонии со всеми. Все вместе они должны образовать клавиатуру, отзывающуюся всеми своими струнами на тончайшее прикосновение (прикосновение Учителя). Таким образом ум их откроется для гармоний Мудрости, и те зазвучат знанием во всех и в каждом из них, приводя к следствиям, радующим божественных исполнителей (ангелов хранителей) и полезны для лану. Так мудрость навеки запечатлевается в их сердцах и гармония закона никогда не будет нарушена.

6. Желающие приобрести знание, ведущее к сиддхам (оккультным силам), должны отказаться от мирской суеты (далее следует перечисление сиддх).

7. Невозможно чувствовать различие между собой и своими товарищами по учению, как: "Я самый мудрый", "Я более святой; и учитель, или остальные товарищи, любят меня больше, чем моего брата" и т.п. - и оставаться упасака. Мысли должны быть сосредоточены преимущественно на собственном сердце, изгоняя оттуда каждую враждебную мысль в отношении любого живого существа. Оно (сердце) должно наполнится чувством своей неотделимости от остальных существ, как и от всего в Природе; в противном случае нечего ожидать успеха.

8. Лану (ученик) должен остерегаться живого воздействия извне (магнетических эманаций живых существ). По этой причине, будучи единым со всем и всеми в своем внутреннем естестве, он должен стараться уберечь свое внешнее (наружное) тело от любого постороннего воздействия: никто не должен пить или есть из его чашки, кроме него самого. Он должен избегать телесного контакта с людьми (т.е. прикосновений их, или к ним), также с животными.

[Нельзя содержать домашних животных, и даже запрещается прикасаться к определенным деревьям и растениям. Ученик должен жить, так сказать, в своей собственной атмосфере, чтобы индивидуализировать ее для оккультных целей.]

9. Ум ни на что не должен реагировать остро, за исключением вечных истин в природе, иначе "Доктрина Сердца" превратится просто в "Доктрину Глаза" (т.е. пустую экзотерическую обрядность).

1О. Ученик не должен употреблять никакой животной пищи, ничего, что содержит в себе жизнь. Вино, алкоголь или опиум полностью исключаются; ибо они подобны лхамаинам (злым духам), которые присасываются к неосмотрительным, - они пожирают понимание и разум.

[Считается, что вино и алкоголь содержат и сохраняют магнетизм всех людей, принимавших участие в их изготовлении; мясо любого животного сохраняет в себе его психические способности.]

11. Размышление, воздержание, соблюдение моральных обязательств, теплые мысли, благие дела и добрые слова, доброжелательность ко всему и полное забвение собственного я - самые действенные средства к достижению знания и приготовлению себя к восприятию высшей мудрости.

12. Только посредством строгого соблюдения вышеизложенных правил может лану надеяться приобрести в надлежащее время сиддхи Архатов; это развитие постепенно делает его Единым со Вселенским ВСЕМ.

Эти 12 отрывков отобраны из примерно 73 правил, приводить которые было бы бесполезно, ибо они будут лишены смысла в Европе. Но даже этих считанных правил достаточно, чтобы показать неизменный масштаб тех трудностей, которые встают на пути желающего стать "упасака", если он родился и воспитан в странах Запада. (Следует запомнить, что все "чела", даже мирские ученики, зовутся упасака до своего первого посвящения, после которого они становятся лану - упасака. До того дня даже те, которые живут в монастырях и отделены, считаются "мирянами"). Все западное, и в особенности английское воспитание, пропитано принципом соревнования и борьбы; каждого ребенка побуждают учиться быстрее, опередить своих товарищей, превзойти их любым способом. То, что ложно именуется "дружеским соперничеством", усердно поощряется, и все способствует развитию и укреплению этого духа во всех аспектах жизни.

С такими представлениями, "заученными" им с раннего детства, как может уроженец Запада развить в себе чувство, что он и его соученики - "пальцы одной руки"? К тому же он не сам подбирает себе товарищей, руководствуясь личными симпатиями и пониманием. Они вырабатываются его учителем, и совсем на другом основании;и желающий стать учеником должен сперва иметь достаточно силы, чтобы полностью убить в своем сердце все чувства неприязни и антипатии к другим. Сколько найдется на Западе таких, кто готов хотя бы попытаться сделать это всерьез?

А кроме того детали повседневной жизни, приказ не касаться даже руки самого близкого и дорогого человека. Какая противоположность западным представлениям о привязанности и добрых чувствах! Насколько это выглядит холодным и жестоким! Слишком эгоистично, - возразили бы,

- отказаться доставлять другим радость ради своего собственного совершенствования. Что ж, пусть те, кто думает так, отложат до следующей жизни попытку вступить на Путь со всей серьезностью. Но пусть не упиваются они своим воображаемым бескорыстием. Ибо, в действительности, это лишь мнимые призраки, которым они позволяют обманывать себя, общепринятые представления, основанные на излишней чувствительности и сентиментальности, или на так называемой учтивости

- атрибутах нереальной, искусственной жизни, а не на указах Истины.

Но даже оставляя в стороне эти трудности - которые могут быть названы "внешними", хотя значение их, тем не менее, велико, - как могут ученики на Западе "настроить себя в лад" как требуется от них в этих правилах? В Европе и Америке личность развивалась настолько сильно, что даже среди художников не найти такой школы, члены которой не ненавидели и не питали бы ненависти друг к другу. "Профессиональная" ненависть и зависть вошли в поговорку; каждый старается извлечь выгоду для себя любой ценой, и даже так называемая учтивость или хорошие манеры - не что иное, как пустая маска, скрывающая этих демонов ненависти и зависти.

На Востоке же дух "неотделимости" так же усердно внедряется с детства, как на западе - дух соперничества. Здесь столь безудержный рост личных амбиций, личных чувств и желаний не поощряется. Когда почва от рождения благая, она обрабатывается надлежащим образом, и ребенок вырастает в человека, в котором привычка подчинять свое низшее своему высшему Я крепка и сильна. На Западе люди считают, что их собственные симпатии и антипатии к другим людям и явлениям являются руководящими принципами, на которых строятся все их отношения, даже когда они не возводят их в закон всей своей жизни и не стремятся навязать их другим.

Пусть те, кто недовольны, что они мало чему научились в Теософическом обществе, воспримут сердцем слова, приведенные в одной из статей в журнале "Path" за февраль 1885 года: "На любой ступени ключ - это сам устремляющийся". Не "страх перед Богом" является "началом мудрости" , но познание себя, которое есть сама мудрость".

Потому таким великим и истинным изучающему сокровенное знание, начавшему понимать некоторые из вышеизложенных истин, покажется совет, дававшийся дельфийским оракулом всем, кто приходил к нему в поисках Сокровенной мудрости, - слова, вновь и вновь настойчиво повторявшиеся мудрым Сократом:

ЧЕЛОВЕК, ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ...

* * *

СОКРОВЕННОЕ УЧЕНИЕ И ОККУЛЬТНЫЕ НАУКИ

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

"I often have heard, but ne'er

believed till now. There are, who can by potent

magic spells Bend to their crooked purpose

Nature's laws"

Milton.

"Я слышал часто, но никогда не верил до сих пор (Что есть такие, кто могущественным магии заклятием может) Своим нечистым целям подчинить природные законы". - Милтон.

В корреспонденции этого месяца некоторые письма свидетельствуют о сильнейшем впечатлении, произведенном на некоторые умы нашей последней статьей "Практическое Сокровенное Учение". Эти письма еще раз доказывают и подкрепляют два логических заключения:

а) что на свете больше образованных и мыслящих людей, верящих в существование Сокровенного Учения и Магии (существенно отличающихся друг от друга), чем это предполагают современные материалисты; и

б) что большинство этих верующих (включая многих теософов) не имеют определенного представления о природе Сокровенного Учения и смешивают его с оккультными науками в целом, включая "черную магию".

Их представления о силах, которыми Сокровенное Учение наделяет человека, и о путях, которые ведут к их приобретению, столь же различны, сколь и причудливы. Некоторые воображают, что требуется руководитель, указующий путь, - и что этого вполне достаточно, чтобы стать чем то вроде Занони. Другие полагают, что им необходимо лишь пересечь Суэцкий канал и добраться до Индии, чтобы превратиться в Роджера Бэкона или даже графа Сен-Жермена. Многие считают своим идеалом Маргрэйва с его вечной молодостью, и их мало заботит то, что плата за это - собственная душа. Не мало таких, которые, путая Сокровенное Учение с чистейшим "Аэндорским колдовством", "вызывают из мрака Стикса через зияющую Землю, к проходам света безобразных призраков", и хотят, чтобы на основании этого их считали законченными адептами. "Церимониальная Магия", воплощенная в законах, пародийно изложенных Элифасом Леви - является еще одним состряпанным alter ego философии Архатов древности. Короче говоря, те грани, в которых Сокровенное Учение предстает перед человеком, неискушенным в нем, отвечают многоцветности и различию всей широте человеческого воображения.

Не почувствуют ли эти кандидаты на Мудрость и Силу ярое возмущение, если им сказать чистую правду? Не только крайне полезно, но в данный момент становится абсолютно необходимо развеять иллюзии большинства из них, пока не стало слишком поздно. Истина может быть выражена в нескольких словах: Среди сотен пылких западников, называющих себя "оккультистами", не найдется даже полдюжины таких, которые обладают хотя бы приблизительно правильным представлением о характере науки, к овладению которой они устремляются. За немногими исключениями, все они стоят на прямом пути к Колдовству. И прежде чем возразить на это утверждение, пусть они приведут хоть в какой-нибудь порядок хаос, царящий в их умах. Пусть они сперва осознают истинное соотношение между Оккультными Науками и Сокровенным Учением (Оккультизмом), разницу между ними, и потом уже пылают гневом, если все еще чувствуют за собой право на это. А пока, да будет им известно, что Сокровенное Учение отличается от Магии и других тайных наук, как лучезарное солнце - от света коптящей свечи, как нерушимый и бессмертный Дух Человека - отражение абсолютного, беспричинного и непознаваемого Всего - отличается от смертной оболочки -человеческого тела.

На нашем высокоцивилизованном Западе, где современные языки формируются и слова создаются в соответствии с представлениями и мыслеобразами - что случается с каждым языком, - чем больше последние окрашивались материализмом в холодной атмосфере западного себялюбия и его непрестанной погони за благами мира сего, тем меньше испытывалось нужды в создавании новых терминов для выражения того, что молчаливо считалось чистейшим и давно уже изжившим себя "суеверием". Такие слова могли соответствовать лишь идеям, которым едва ли отводилось мест в уме образованного человека.

"Магия" - синоним трюкачества; "Колдовство" - эквивалент грубейшего невежества; "Оккультизм" - жалкое наследие помешанных средневековых философов Огня, Якобов Беме и Сен Мартенов; - и этих обозначений, по общему убеждению, более чем достаточно, чтобы покрыть все широкое поле "профессионального мошенничества". Это презираемые термины, употребляемые обычно только когда речь заходит о пылком хламе темного средневековья и предшествовавших ему веков язычества. Поэтому в английском языке нам не отыскать терминов, которые бы определяли и оттеняли разницу между подобными анормальными силами или науками, ведущими к обладанию ими, с той точностью, которая возможна в восточных языках, в первую очередь, в Санскрите. Какое же представление, например, слова "чудо" и "волшебство" (слова, по существу, идентичные по значению, поскольку оба выражают идею чудотворчества посредством нарушения законов природы (!!), согласно толкованию признанных авторитетом) вызывают в умах тех, кто слышит или произносит их? Христианин - несмотря на "нарушение законов природы" - хотя и будет твердо верить в чудеса, так как последние, как утверждается, были сотворены богом через Моисея, презрительно отвергнет волшебные дела магов фараона, или же припишет их дьяволу. Именно последнего наши благочестивые враги связывают с Оккультизмом, в то время как их нечестивые противники, смеются над Моисеем, магами, оккультистами, и стыдятся уделить такому "суеверию" хотя бы одну серьезную мысль. И это от того, что не существует понятий, указующих разницу; нет слов для обозначения света и теней, и приводящих разграничительную линию между тонким и истинным - абсурдным и смехотворным. К последнему относятся теологические комментарии, утверждающие "нарушение законов Природы" человеком, Богом или дьяволом, к первому - научные "чудеса", волшебство Моисея и магов в сответствии с законами природы, причем тот и другие были обучены всей Мудрости Святилищ - выполнявших роль "Королевских Обществ" в те времена - к истинному Оккультизму. Последнее слово, конечно же, вводит в заблуждение, будучи прямым переводом составного термина Гупта Видиа, "Тайное Знание". Но знание чего? Несколько санскритских терминов могут помочь нам в этом.

Сущестует четыре (помимо многих других) названия различных видов Эзотерического Знания или Наук, которые даны даже в экзотерических Пуранах. Это - 1. Яджна-Видиа, (Яджна существует извечно", -говорится в Пуранах - "Ибо она изошла из Всевышнего... в котором она покоилась от "не начала". Она - ключ к Трайвидиа, трижды священной науке, содержащейся в стихах Риг, которые учат Ягам, или мистериям жертвоприношения. "Яджна", как нечто невидимое, существует во все времена, она подобна потенциальной энергии в электрическом аппарате, требующей лишь действия соответствующего прибора для выявления. Говорят, что она простирается от Ахаванья, или жертвенного огня, до небес, образуя мост или лестницу, посредством которой приносящий жертву может сообщаться с миром богов и духов, и даже при жизни восходить к их обитателям". - Мартин Хауг, "Айтарейа Брахмана".

"Яджна эта опять-таки является одною из форм Акаши; и мистическое слово, приводящее ее в действие и произносимое ментально посвященным Жрецом, есть Утерянное Слово, получающее импульс от СИЛЫ ВОЛИ".- "Разоблаченная Изида", т.1, введ. См. Хауг, "Айтарейя Брахмана") знание оккультных сил, пробуждаемых в природе посредством определенных религиозных ритуалов и обрядов. 2. Махавидиа, "великое знание", магия каббалистов и тантрического культа, часто колдовство наихудшего сорта.

3. Гухья - Видиа, знание мистических сил, пребывающих в Звуке (Эфир), следовательно - в мантрах (напевные мотивы и заклинания), и зависящих от ритма и мелодии, другими словами -- магическое действо основанное на знании Энергий Природы и их взаимодействия. 4. АТМА - Видиа, термин, переводимый востоковедами просто как "Знание Души", истинная Мудрость, но означающий намного больше.

Последнее есть единственный вид Оккультизма, к которому должен стремиться каждый теософ, восхищающийся "Светом на Пути" и желающий стать мудрым и бескорыстным. Остальные же являются ветвями "оккультных наук", т.е. наук, основанных на знании коренной сущности всех вещей в Царствах Природы - минеральном, растительном и животном, - следовательно, вещей, принадлежащих к царству материальной природы, какой бы невидимой эта сущность ни являлась, и как бы ни ускользала до сих пор от взора Науки. Алхимия, Астрология, Оккультная физиология, Хиромантия -все они существуют в природе, и точные Науки - видимо, так называемые "точные", поскольку в этом веке парадоксальных философий они найдены не таковыми -открыли для себя уже не одну из вышеназванных наук. Но ясновидение, символом которого в Индии является "Глаз Шивы" и которое в Японии зовется "Безграничным Видением", не есть Гипнотизм, незаконное дитя Месмеризма, и не приобретается с помощью этих наук. Всем другим можно научиться и достигать результатов - хороших, плохих или нейтральных, но Атма-Видиа не придает им никакого значения. Она включает их всех и может даже временами, воспользоваться ими, но делает это, очистив их от шлака, только в благородных целях, позаботившись исключить любое своекорыстное побуждение. Поясним: любой мужчина или женщина может приняться за изучение одной или всех из описанных "оккультных наук" без какой-либо большой предварительной подготовки, и даже не подчиняя себя никакому хоть сколь-нибудь ограничивающему образу высокого уровня нравственности. В последнем случае, без сомнения, десять шансов к одному, что ученик разовьется в приличного колдуна, и очертя голову окунется в черную магию. Но что из этого? Вуду и дугпа веселятся и пируют над бесчисленными жертвами чар. То же делают и симпатичные джентльмены вивесекционисты и дипломированные "гипнотизеры" из медицинских институтов, с той единственной разницей между ними, что вуду и дугпа являются сознательными, а компания Шарко-Рише - бессознательными колдунами. Таким образом, поскольку обеим группам приходится пожинать плоды своих занятий и достижений в черной магии, зачем же западным приверженцам этой науки подвергать себя наказанию и славе, и в то же время лишать себя выгоды и радости, которые могут быть извлечены из этого.Ибо, мы повторяем - гипнотизм и вивисекция, как они практикуются в этих школах, суть чистейшее колдовство, минус знание, которым пользуются вуду и дугпа, и которое никакой Шарко-Рише не сможет получить даже за пятьдесят лет упорнейших исследований и экспериментальных опытов. Так пусть же те, кто захочет побаловаться магией, понимая ее природу или нет, и кто посчитает правила, возлагаемые на учеников, слишком жесткими для себя и поэтому откажется от Атма-Видии, или Оккультизма, -пусть обходятся без него. Пусть становятся колдунами - несмотря ни на что, даже на то, что они становятся вуду и дугпа на все десять следующих воплощений.

Но интерес наших читателей, наверное, обращен к тому, кто чувствует непреодолимую тягу к "оккультному", но кто в то же время не осознает истинной природы того, к чему стремится, а также не приобрел еще иммунитета против страстей, не говоря уже о том, чтобы стать бескорыстным.

Так как же обстоит дело с этим несчастным, нас спросят, которого противоположные силы раздирают надвое? Ибо уже слишком часто говорилось, чтобы опять повторяться, и факт этот явлен для любого наблюдателя, что раз в сердце человека по-настоящему возгорелось стремление к Оккультизму, во всем свете не найти ему мира и покоя. Вечно терзающее беспокойство, которое он не в силах подавить, гонит его в бешеные и неизведанные пространства жизни. Его сердце слишком полно страсти и своекорыстного желания, чтобы пройти в Златые Врата; он не в силах обрести покой и равноправие в повседневной жизни. Так должен ли он неминуемо пасть в колдовство и черную магию и в долгих воплощениях накапливать ужасную Карму? Нет ли для него другого пути?

Поистине, такой путь имеется. Пусть он стремится только к тому, что, как он чувствует, по силам ему. Пусть не возлагает на себя ношу, слишком трудную для себя. Не претендуя на степень "Махатмы", Будды или какого-либо Великого Святого, пусть изучает он философию и "Науку души", и он может стать одним из скромных благодетелей человечества, без каких-либо "сверхчеловеческих" сил. Сиддхи (или сила Архата) приходят лишь к тем, кто способен вести безупречный образ жизни, кто готов на ужасные жертвы, требуемые в ходе подобной подготовки, и притом буквально, до последней черты. Пусть он сразу узнает и навсегда запомнит, что истинный Оккультизм или Теософия есть "Великое Забвение СЕБЯ безоговорочное и абсолютное, как в мыслях так и в действии. Это - АЛЬТРУИЗМ, и он выводит того, кто практикует его, из рядов живых. "Не для себя он живет, но для мира", как только решает он посвятить себя этому делу. Многое прощается в первые годы испытания. Но как только его "принимают", его личность должна исчезнуть, и он должен стать всего лишь благотворной силой в природе. После этого перед ним два полюса, два пути, и ни единой точки покоя между ними. Он должен или восходить в поте лица, шаг за шагом, часто через многочисленные воплощения и без передышек в Дэвачане, по золотой лестнице, ведущей к состоянию Махатмы (Архата или Бодхисаттвы) - или же он позволяет соскользнуть с этой самой лестницы вниз при первом ложном шаге и докатиться до состояния дугпа...

Все это или неизвестно ему или же совсем упущено из виду. Поверьте, тот, кто способен следовать по пути безмолвной эволюции начальных устремлений кандидата, часто обнаруживает, что его умом начинают овладевать странные идеи. Имеются такие, чьи умственные силы настолько разрушаются внешними воздействиями, что они начинают воображать, что животные страсти могут быть до такой степени уничтожены и возвышены, что их ярость, энергия и огонь могут быть, так сказать, обращены вовнутрь; что они могут быть накапливаемы и сохраняемы в груди ученика до тех пор, пока их энергия - не вырывается, но направляется на более высокие и святые цели: то есть, пока их совокупная и сдерживающая мощь не позволит обладателю вступить в истинное Святилище Души и предстать перед Мастером - ВЫСШИМ Я. По этой причине они не борются со своими страстями и не уничтожают их. Они просто крайним усилием воли подавляют огненное пламя и сохраняют его внутри себя, позволяя огню невидимо тлеть под тонким слоем пепла. Они с радостью мирятся с муками спартанского юноши, позволяющему лисе пожрать его внутренности, лишь бы не расстаться с ней. О, бедные слепые фантазеры!

С таким же успехом можно надеяться, что шайка пьяных трубочистов, разгоряченных, вымазавшихся в саже во время работы, может быть заперта в Святилище, стены которого покрыты белоснежной тканью, и что, вместо того, чтобы замарать ее и превратить ее своим присутствием в скопище грязных лохмотьев, они станут мастерами этой священной обители, и в конце концов выйдут из нее столь же чистыми, как сама обитель. Почему бы не представить, что дюжина скунсов, помещенная в чистую атмосферу гомпа (монастыря), может выйти из него насквозь пропитавшись всеми благовониями, употребляемыми там?... Извилисты пути человеческого мышления. Может ли такое быть? Мы будем спорить.

"Мастер" в Святилище нашей души есть "Высшее Я" - божественный дух, сознание которого основано и получено исключительно (во всяком случае, в течение смертной жизни человека, в которой он является пленником) от Разума, который мы согласились называть Человеческой Душой (тогда как "Духовная Душа" является проводником Духа). Первая (личная или человеческая душа), в свою очередь, есть сложное соединение: в высшей своей форме - она содержит духовные устремления, желания и божественную любовь, в низшем аспекте - животные желания и земные страсти, сообщаемые ей посредством ее связей с ее носителем, в котором все эти желания и страсти пребывают. Таким образом, она образует как бы передаточное звено между животной природой человека, которую ее высший разум стремится обуздать, и его божественной духовной природой, к которой она тяготеет, если она берет верх в своей борьбе с внутренним животным. Последнее есть инстинктивная "животная Душа" и является рассадником тех страстей, которые, как только что было показано, вместо уничтожения, сохраняются потаенными в груди некоторыми энтузиастами. Надеются ли они этим превратить грязный поток животных отбросов в кристально чистые воды жизни? Но где же, в каком нейтральном месте могут они быть заперты так, чтобы не повлиять на человека? Ярые страсти любви и вожделения по-прежнему живы, и им позволено оставаться в месте их рождения - в той же самой животной душе, ибо как высшая, так и низшая части "Человеческой Души", или Разума, отвергают таких жильцов, хотя они не могут избегать загрязнения ими, как соседями. "Высшее Я", или Дух, в такой же мере не в состоянии ассимилировать подобные чувства, как вода - смешаться с нефтью или грязным жидким жиром.

Таким образом, пострадавшим оказывается исключительно разум - единое звено и посредник между человеком земли и Высшим Я, и ему беспрестанно грозит опасность быть опрокинутым этими страстями, которые могут в любой момент пробудиться, и погибнуть в бездне материи. Да и как он может когда-либо приблизиться к божественной гармонии высшего принципа, если гармония эта нарушается уже самим присутствием в воздвигнутом Святилище подобных животных страстей? Как может гармония господствовать и побеждать, когда душа пятнается и разрывается вихрем страстей и земных желаний телесных чувств или даже страстей "Астрального человека"?

Ибо этот "Астрал" -"двойник-тень" (как в животном, так и в человеке) - не есть спутник божественного Эго, но земного тела. Он является связующим звеном между личным Я, низшим сознанием Манаса и Телом, и является проводником преходящей, а не бессмертной жизни. Подобно тени, отбрасываемой человеком, он рабски и механически копирует его движения и импульсы, и потому обращен к материи, никогда не поднимаясь к Духу. И только когда энергия страстей угасла, и когда они сокрушены и уничтожены в реторте несгибаемой воли; когда не только вожделения и похоти плоти искорены, но также самосознание личного Я истреблено и, следовательно, "Астрал" сведен к нулю, - только тогда может произойти Единение с "Высшим Я". Лишь когда "Астрал" отражен побежденным человеком, все еще живой, но уже лишенный желаний и самости личностью, тогда сияющий Авгоэйд, божественное Я, может вибрировать в сознательной гармонии с обоими полюсами человеческого Существа - с человеком из очищенной материи и с вечно чистой Духовной Душой - и может предстать пред ВСЕВЕДУЮЩИМ Я, Христом мистиков-гностиков, соединяясь, сливаясь и становясь ИМ навсегда. (Сноска. Те, кто склонен видеть в одном человеке три Эго, являют свою неспособность воспринять метафизический смысл этого. Человек есть триединство, образованное Телом, Душой и Духом, но тем не менее человек - один, и, конечно же, он не есть свое тело. Последнее есть всего лишь собственность, временное одеяние человека. Три "Эго" суть ЧЕЛОВЕК в его трех аспектах на астральном, интеллектуальном или психическом и Духовном планах, или состояниях). Так как же можно вообразить, что человек может вступить в "узкие врата", ведущие к Сокровенному Учению, в то время как его каждодневные и ежечасные мысли ограничены мирскими вещами, жаждой собственности, связаны похотью, тщеславием и обязанностями, которые, какими бы достойными не считались, все же от земли, земные. Даже любовь к жене и семье - наиболее чистая, как и наиболее бескорыстная из всех человеческих привязанностей - является препятствием к подлинному Сокровенному Учению. Ибо возьмем ли мы, в качестве примера, святую любовь матери к своему ребенку или любовь мужа к жене, даже в этих чувствах, если проследить их до отправной точки и тщательно разобраться, даже в них обнаружится самость в первом случае, и egoisme a deux во втором. Какая же мать без малейшего промедления не пожертвует сотнями и тысячами жизней ради своего ребенка? И какой влюбленный и истинный муж не нарушит счастье любого другого мужчины или женщины, чтобы удовлетворить желания возлюбленной? Нам скажут, что это лишь вполне естественно. Вполне так - в свете божественной всемирной любви. Ибо, в то время как сердце заполнено мыслями о маленькой группе нескольких "я", нам близких и дорогих, что же остается в нашей душе для остального человечества? Какая доля любви и заботы отыщется там, посвященная этой "великой сироте"? И как же "голос безмолвия" сможет быть услышан душой, обращенной исключительно к своим собственным избранным любимцам? Остается ли в ней место для нужд Человечества в целом, сможет ли оно найти отзвук в его сердце или даже получить быстрый ответ? Но все же тот, кто желает воспользоваться Мудростью Вселенского Разума, должен дойти до нее через все Человечество, без различия рас, цвета кожи, религии или социального положения. Только альтруизм, и ни в малейшей степени эгоизм, даже в его наиболее признанных и благородных аспектах, может привести отдельную единицу к слиянию ее крошечного Я со Вселенским Я. Именно этому и этой работе истинный последователь Сокровенного Учения должен посвятить себя, если он желает изучать теософию, божественную Мудрость и Знание.

Устремляющийся должен сделать безоговорочный выбор между светской жизнью и жизнью оккультной. Бесполезны и тщетны попытки совместить эти две жизни, ибо невозможно быть слугой двух господ и угодить обоим. Невозможно служить своему телу и высшей Душе, исполнять семейный долг и долг вселенский, не нанося ущерба одному из них; ибо такой человек или обратит ухо свое к "голосу безмолвия" и не услышит плача своих детей, или же он будет слышать только желания последних и останется глухим к голосу Человечества. Это станет беспрерывной, сумасшедшей борьбой почти для каждого женатого человека, который пожелает вступить на тропу истинного практического Сокровенного Учения, вместо его теоретической философии. Ибо он будет пребывать в вечном колебании между голосом безличной божественной любви к Человечеству, и голосом личной, земной любви. И это может только повлечь за собой неисполнение долга по отношению либо к одной, либо к другой, а скорее всего - к обеим этим обязанностям. Хуже того, что всякий, кто предается, после посвящения себя Сокровенному Учению, удовлетворению земной любви и похоти, должен почувствовать почти незамедлительную реакцию - неостановимое падение от безличного божественного состояния на низший план материи. Чувственное, или даже ментальное самоудовлетворение влечет за собой немедленную потерю всех сил духовного распознавания; человек уже больше не в состоянии отличить голос УЧИТЕЛЯ от голоса своих страстей или даже голосов дугпа; истинное от ложного; разумную нравственность от казуистики. Плод Мертвого Моря предстает в наиболее сияющем мистическом одеянии, но лишь для того, чтобы испепелиться на губах и сжигать сердце, приводя к:

"Depth ever deepening, darkhess

darkening still;

Folly for wisdom, quit for innocence;

Anguish for rapture, and for hope despair".

("Бездне вечно разверзающейся, тьме, все сгущающейся (глупости, вместо мудрости, греху вместо целомудрия) мукам вместо блаженства, отчаянию вместо надежды").

Притом,однажды допустив ошибку и затем следуя по их цепи, большинство людей не допускают и мысли о своем заблуждении, погружаясь таким образом все глубже и глубже в трясину. И хотя в первую очередь побуждение предрешает, относится ли действие к белой или черной магии, все же следствия даже непроизвольного, бессознательного колдовства не могут не привлечь плохую Карму. Достаточно уже говорилось, что колдовство есть любое вредное воздействие на других людей, которые вследствие этого страдают или причиняют страдания другим. Карма - это тяжелый камень, брошенный в спокойные воды Жизни; и он должен иметь следствием вечно расширяющиеся круги ряби, расходящиеся все шире и шире - ad infinitum. Подобные причины должны вызывать определенные следствия, и те проявляются в виде точных законов Воздаяния.

Много из сказанного можно избежать, если только воздержаться от ныряния в практические упражнения, характер и значение которых непонятны для изучающего. Ни от кого не требуется возложение на себя ноши, превышающей его возможности и силы. Имеются "прирожденные маги", мистики и оккультисты от рождения, и по праву непосредственного наследия от бесконечного ряда воплощений и эонов страданий и неудач. Они обладают, так сказать, иммунитетом против страстей. Никакой огонь земного происхождения не в состоянии воспламенить ни одно из этих чувств и желаний; никакой человеческий голос не найдет отклика в их душе, за исключением великого крика Человечества. Только они могут быть уверены в успехе. Но их крайне мало. И они проходят сквозь узкие врата Сокровенного Учения только потому, что не имеют при себе личного багажа человеческих преходящих чувств. Они избавились от чувства низшей личности, парализовав тем самым "астральное" животное, и золотые, но крайне узкие врата, распахнулись перед ними. Но иначе обстоит дело с теми, которым еще в течение нескольких воплощений предстоит влачить бремя грехов,совершенных в предыдущих жизнях, и далее в настоящем существовании. Для них, если только они не продвигаются с величайшей осторожностью, золотые врата Мудрости могут преобразиться в широкие врата и столбовую дорогу, "ведущую к погибели", и поэтому "много таких, которые таким путем вступают на нее". Это - Врата оккультных наук, прилагаемых в личных целях и при отсутствии сдерживающего и благотворительного влияния АТМА-ВИДИИ. Мы живем в Кали Юге, и ее фатальное воздействие на Западе выражено с тысячекратной силой, в сравнении с Востоком, отсюда явление легкой добычи для Сил Века Тьмы в этой циклической борьбе, и то множество заблуждений, в сетях которых сейчас запутался мир. Одно из них - это та относительная легкость, с которой, как люди воображают, они могут приблизиться к "Вратам" и переступить порог Сокровенного Учения без какой-либо жертвы. Это мечта большинства теософов, мечта, навеянная желанием власти и личным себялюбием, но не такие чувства могут когда-либо привести их к заветной цели. Ибо, как метко выразился один из тех, кто принес себя в жертву Человечеству, - "узкие врата и тесен путь, ведущий к жизни" вечной, и поэтому "мало таких, кто находит его". Настолько тесен, что при одном лишь упоминании о некоторых предварительных трудностях, испуганные западные кандидаты поворачивают назад и с дрожью отступают...

Пусть остановятся они здесь и не предпринимают большего в своей великой слабости. Ибо если, отвернувшись от узких врат, они поддадутся своему влечению к оккультному и сделают хоть один шаг в направлении широких и более привлекательных Врат той Золотой тайны, которая мерцает в свете иллюзии, - горе им! Это может привести только к состоянию дугпа, и они, вне сомнения, очень скоро обнаруживают себя на той стороне Via Fatale (Дорога гибели) из "Ада", над входом в который Данте прочитал слова:

"Per me si va nella citta dolente

Per me si va nell eterno dolore

Per me si va tra la perduta gente..."

("Я ухожу к отверженным селеньям.

Я ухожу сквозь вековечный стон,

Я ухожу к погибшим поколеньям...")