ЗАГАДКИ ЖИЗНИ

И КАК ТЕОСОФИЯ ОТВЕЧАЕТ НА НИХ

Глава I

Значение Теософии

Слово "Теософия" в настоящее время на устах у многих, и немало людей считают себя теософами, которые даже ясно не осознают, что такое Теософия. Ибо это - Божественная Мудрость, а она есть тот Свет, который светит каждому человеку, появляющемуся в мире. Свет не принадлежит никому исключительно; он принадле­жит каждому и всем, и только способность воспринимать его дает право владеть им; факт же владения налагает долг делиться этим Светом с другими.

Каждая религия, каждая философия, каждая наука и каждая деятельность извлекает всё, что в них есть истинного и прек­расного из Божественной Мудрости, но ни одна из них не может претендовать на исключительное владение этой мудростью. Теосо­фия не есть принадлежность Теософического Общества. Теософи­ческое Общество принадлежит Теософии.

Что составляет самую суть Теософии? То, что человек, буду­чи божественного происхождения, может познать Бога, жизнь ко­торого заключена и в нем. Как неизбежное дополнение к этой высшей истине является факт Человеческого Братства. Божествен­ная жизнь и есть тот дух, который проникает всё существующее от мельчайшего атома до Архангела; самая пыль под нашими нога­ми не могла бы существовать без Божественной Жизни; высочайший Серафим - только искра от того вечного Огня, который есть Бог. Все участники в единой Жизни образуют единое Братство. Имма­нентность Бога и единство человечества - таковы основные исти­ны Теософии.

Второстепенные учения Теософии - те же самые, которые встречаются во всех религиях, живых или мертвых. Единство Бога и троичность Его природы; схождение Духа в материю и отсюда - иерархия разумных существ, к числу которых принадлежит и чело­вечество; постепенный рост человечества путем раскрытия созна­ния и эволюция человеческих тел путем перевоплощения; осущест­вление этого роста под действием нерушимого закона причиннос­ти, т. е. кармы; наличие среды, в которой происходит этот рост, состоящий из трёх миров - физического, астрального и ментального, или земли, посредствующего неба и небес; сущест­вование Божественных Учителей, сверхчеловеков.

Все религии учат или учили этому, хотя бы от времени до времени то или другое из этих учений и отодвигалось иногда на задний план; но проходило время, и оно снова появлялось, как это случилось с учением о перевоплощении, исчезнувшем из цер­ковного Христианства и ныне снова возникающим, как бы потонув­шим и снова всплывающим на поверхность.

Распространять эти истины во всех частях мира является прямой задачей Теософического Общества. Хотя для каждого от­дельного члена совсем необязательно принимать все эти истины. Каждому члену предоставляется полная свобода изучать, прини­мать или отвергать их по своему усмотрению; но если бы всё Об­щество как совокупная единица перестало принимать и распрост­ранять их, оно тем самым прекратило бы своё существование.

Это единство учений в мировых религиях зависит от того факта, что все религии основаны членами единого Братства Вели­ких Учителей, хранителей Божественной Мудрости, или Теософии.

Из этого Братства появляются от времени до времени Основа­тели новых религий, приносящие миру снова и снова те же уче­ния, лишь передаваемые в иной форме, соответствующей условиям времени, т. е. ступени развития народа, которому даётся новая религия, типу этого народа, его потребностям и его способнос­тям.

Всё существенное сохраняется; только несущественное подле­жит перемене.

Эта тождественность всех религий доказывается символами, которые повторяются в каждой из них, ибо символы составляют общий язык религий. Круг, треугольник, крест, око, солнце, звезда и многие другие несут на себе немую печать основного единства всех мировых религий. Зная это, Теософическое Общест­во служит каждой религии в её собственной области и соединяет их все в единое Братство.

В области морали Теософия строит свои учения на Единстве и видит в каждой форме выражение единой общей Жизни, из чего следует, что всё, что вредит одному, вредит и всем. Делать зло

- всё равно, что вносить яд в организм человечества, и это есть преступление против Единства. Теософия не обладает гото­вым кодексом морали, ибо все её положения выражают высочайшую нравственность; собирая воедино самые благоухающие цветы из всех религиозных систем мира, она даёт своим последователям наиболее высокие нравственные учения. Теософическое общество не имеет готового кодекса морали ещё и потому, что каждый ко­декс неминуемо спускается до среднего уровня современности, тогда как Теософическое Общество стремится поднять своих чле­нов выше существующего уровня, ставя перед ними высочайшие идеалы и вдохновляя их наиболее благородными стремлениями. Оно учит жить в духе великих Учителей человечества, оно стремится раскрыть внутренний закон, а не навязывать внешний. Отношение Общества к его наименее развитым членам выражается не в изгна­нии их, а в стремлении поднять и преобразить их.

Воплощение Божественной Мудрости в определенную организа­цию образует то ядро, из которого ее жизненные силы могут распространяться по всем направлениям. Таким образом, создаёт­ся новая сильная связь между духовным миром и миром материаль­ным; создается "внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати", свидетельство Божественной Жизни в человеке.

Глава II

Солнечная система

Солнечная система являет собою группу миров, вращающихся вок­руг центрального солнца, из которого они извлекают свет, жизнь и энергию. В этом вопросе все - и теософы, и нетеософы - дума­ют согласно. Но теософ видит в солнечной системе гораздо более того: для него это - обширное поле эволюции, во главе которой находится Господь, который создал для неё материю из эфира Пространства, насытил эту материю своею Жизнью, организовал её в Своё Тело и из Своего Сердца, Солнца, излил энергию, которая обегает по всей системе, подобно потокам крови, возвращающейся к Сердцу, когда её питательные свойства истощатся, чтобы вновь зарядиться для новой работы.

Поэтому для теософа солнечная система является не только превосходным механизмом из физической материи, но и выражением Жизни и питомником бесчисленных жизней, происходящих от пос­ледней и проникнутых в каждой своей частице скрытым или актив­ным разумом, желанием и деятельностью.

Солнечная система "существует ради единого Я, чтобы заро­дыши Божественности, все зачаточные Я, происходящие от верхов­ного Я, могли бы раскрыться в подобие Бога-Отца, природу кото­рого они разделяют, будучи воистину участниками Божественной Природы".

Отдельные миры солнечной системы производят человечество и рядом с ним дают жизнь и существам низшего разряда. В мирах более утончённых, чем физический мир, пребывают существа более развитые, чем люди, но также и менее развитые, чем они; су­щества, облеченные в тела из более тонкой материи, чем физи­ческая, и поэтому невидимые для физических глаз, несмотря на то, что они не менее деятельны и разумны; существа, среди ко­торых находятся сонмы людей, которые на время лишились своей телесной оболочки и тем не менее продолжают быть мыслящими, любящими и деятельными существами. И даже во время жизни на нашей физической земле, когда люди заключены в телесный пок­ров, они продолжают оставаться в соприкосновении с этими дру­гими мирами и с обитающими там существами; они могут быть в сознательном сношении с ними, как о том свидетельствуют проро­ки, мистики, ясновидцы и основатели религий.

Господь проявляет Себя в Своей Системе в трёх аспектах или "Лицах" как Создатель, Охранитель и Возродитель; иными словами

- Отец, Сын и Святой Дух христиан; Брама, Вишну и Шива инду­сов; Кетер, Чокмах и Бинах еврейских каббалистов; Первый, Вто­рой и Третий Логос теософов, пользующихся древним греческим термином "Слово" для проявленного Бога.

Материя солнечной системы строится Третьим Логосом, кото­рый образует семь типов первичных атомов; агрегаты, составлен­ные из них, представляют собою семь основных видов материи, входящей в состав нашей солнечной системы, причем каждый из этих видов становится все плотнее, каждому соответствует опре­деленная ступень Сознания. Мы называем материю, состоящую из определенного типа атомов, планом или миром, и отсюда различа­ем семь таких планов нашей Солнечной Системы: два высших явля­ются Божественными или сверхдуховными планами, планами Лого­сов; низший из этих двух планов есть место рождения человечес­кого Я, Монады, Бога в человеке; два следующих, третий и чет­вертый - духовные планы, достигая которых человек познаёт своё божественное происхождение; пятый план, продолжающий уплот­няться, есть план интеллекта; шестой, соответствующий эмоциям и страстям, место действия ощущений и желаний, носит обыкно­венно название астрального плана; и, наконец, седьмой - физи­ческий план.

Материя духовных планов соответствует духовной ступени Сознания, и она до того тонка и пластична, что поддается на каждый импульс Духа, и там чувство раздельности теряется в ощущении единства.

Материя интеллектуального плана соответствует интеллекту­альной ступени Сознания, Мысли, Познаванию, и каждое изменение в мысли сопровождается соответствующей вибрацией в материи этого плана. Покойный В. Клиффорд признал, по-видимому, "ве­щество мысли" составной частью космоса, ибо как каждая сила требует своего проводника, так и мысль, рассматриваемая как сила, нуждается в особом виде материи для своем проявления.

Материя астрального плана соответствует страстному началу сознания (ступень желания), и каждое изменение в эмоциях, страстях, желаниях и ощущениях сопровождается вибрацией в аст­ральной материи.

Материя физического плана - наиболее грубая или плотная - организуется для активного выражения человеческого сознания.

Эти семь видов материи, взаимно проникающих друг друга, - как физические твердые, жидкие, газообразные и эфирные частицы взаимно проникают друг друга в окружающих нас предметах - распространены не все одинаковым образом по всему полю, зани­маемому солнечной системой, но частью соединены в планеты, ми­ры или глобусы; три наиболее тонких вида материи распростране­ны по всему пространству, они, следовательно, принадлежат всей системе, тогда как четыре более плотных вида составляют ядро планеты и окружающую ее сферу и не состоят во взаимном сопри­косновении.

Мы читаем в Священных Писаниях "о Семи Духах": христиане и магометане имеют семь Архангелов; последователи Зороастра - семь Амшаспендов; евреи - семь Сефиротов; Теософия называет их семью планетарными Логосами, и они являются Правителями пла­нет: Вулкана, Венеры, Земли, Юпитера, Сатурна, Урана и Непту­на.

Каждая из этих семи планет является срединной поворотной точкой в целой цепи взаимозависимых миров, управляемых плане­тарным Логосом, и каждая такая цепь является отдельным Полем Эволюции, начинаясь с зачаточной жизни и кончаясь появлением человека. Таким образом, в одной солнечной системе имеются семь таких взаимосвязанных и постепенно развивающихся Полей Эволюции, и естественно, что они находятся на различных ступе­нях развития. Каждая цепь состоит из семи глобусов, из которых один состоит обыкновенно из физической материи, а шесть ос­тальных из более тонком состава; но в нашей собственной цепи Земля имеет два видимых для физическом глаза родственных гло­буса - Марса и Меркурия и четыре невидимых. Волна развивающей­ся жизни, несущая в себе эволюционирующие существа, занимает одновременно одно звено или один шар из всей цепи - за нес­колькими особыми исключениями, о которых не место говорить здесь, - и она переходит на следующий шар только тогда, когда все уроки на предыдущей ступени развития, на предыдущем шаре, пройдены до конца. Таким образом, наше человечество переходило с шара первом на ментальном плане на шар второй, на плане аст­ральном; с этого последнего на шар третий, Марс, и затем уже на шар четвертый - нашу Землю; оно перейдет на шар пятый, Мер­курий, а затем на шар шестой, снова на астральный план, и от­туда на шар седьмой, на ментальный план. Все эти переходы за­вершают собой великий эволюционный Круг, как удачно назван весь процесс Жизни.

Планы

o 1                                             o 7                        Ментальный

o 2                                  o 6                               Астральный

o 3   4   o 5

o                                                     Физический

Эта великая схема эволюции не может быть усвоена сразу че­ловеком незнающим; точно так же как и соответствующм астроно­мическая схема, хотя последняя имеет дело лишь с физическим планом. Притом же понимание её вовсе не необходимо для челове­ка, трудно схватывающего, так как оно не имеет непосредствен­ного значения для жизни. Оно имеет значение только для челове­ка, желающего проникнуть в более глубокие проблемы природы и не боящегося сильном умственном напряжения.

Глава III

Человек и его миры

Человек есть духовная сущность, облекшаяся в плоть для приоб­ретения опыта в низших материальных мирах, с целью овладеть ими и господствовать над ними, а в позднейшие времена и занять свое место в творческих и направляющих Иерархиях Вселенной.

Существует мировой закон, по которому Сознание может знать только то, что оно в состоянии воспроизвести; одно Сознание может знать другое только в той мере, в какой оно в состоянии воспроизвести внутри себя перемены, совершающиеся в этом дру­гом Сознании. Если человек испытывает страдание, когда другой человек страдает, счастье - когда другой человек счастлив, ес­ли он испытывает такую же тревогу, такую же уверенность и т. д., как и другой, немедленно воспроизводя внутри себя все его настроения, такой человек знает другого. Симпатия - способ­ность сочувствовать - есть условие знания. Но Сознание работа­ет в телах; мы облечены в плоть, а не обнажены, и эта плоть состоит из материи. Сознание может действовать на Сознание, но как может Сознание действовать на тела?

Существует другой закон, по которому каждая перемена в Сознании немедленно сопровождается вибрацией в окружающей ма­терии и каждой такой перемене соответствует своя собственная ответная вибрация, подобно тому, как каждому музыкальному зву­ку соответствует определенная длина и толщина струны. В сол­нечной системе все отдельные Сознания составляют часть Созна­ния ее Божественного Строителя, и вся материя этой системы есть Его Тело - "в нем мы живем и двигаемся и имеем наше бы­тиё". Он образовал эту материю и соединил её с Собою так, что­бы она на всём своём протяжении отвечала бесчисленными видами вибраций на бесчисленные изменения в Его Сознании. В пределах всего его обширного царства Его Сознание и Его материя отзыва­ются одно на другую в совершенной гармонии и в нерушимом взаи­модействии.

Человек разделяет с Богом это взаимодействие, но в нём оно выражается весьма несовершенно. Переменам в его Сознании отве­чают вибрации в окружающей его материи, но ответы эти бывают совершенны и полны только вначале, в высших духовных мирах, где человек существует как Эманация Бога, там - каждая вибра­ция материи вызывает изменение в его Сознании, и благодаря этому он действительно знает тот мир, свою истинную родину. Но в мирах материи более плотной, чем та высокая область, он - все еще чужой, пришелец; вибрации этой плотной материи, хотя он окружен ими со всех сторон, не задевают его, они не сущест­вуют для него, как волны, несущие весть по беспроволочному те­леграфу, не задевают нас в этом мире и как бы не существуют для наших чувств. Как же может он вырасти в совершенное подо­бие своего Божественного Отца, который в состоянии, производя изменение в Своем Сознании, вызвать любую вибрацию внутри ма­терии, который сознателен и деятелен в каждой точке Своей сис­темы?

Ответ заключается в двух словах:  Инволюция (завертывание)

и Эволюция (развертывание). Человек должен погружаться в мате­рию, притягивая к себе оболочку из материи, привлекая к себе материалы из всех миров: духовном, интеллектуального, эмоцио­нальном и физическом; это и есть завертывание или скрывание Духа в материю - Инволюция - иногда называемая схождением Духа в материю, иногда грехопадением Человека. Затем, овладев такой оболочкой, он должен медленно приучаться к распознаванию со­вершающихся в нем перемен - в его собственном Сознании, - всех этих волнующих, смущающих и ошеломляющих перемен, приходящих и уходящих помимо его воли, благодаря вибрациям в его материаль­ной оболочке, которые вызываются вибрациями окружающего его мира и создают в его Сознании непрошенные изменения и настрое­ния. Ему приходится разбираться во всех этих изменениях, расп­ределять их соответственно их источнику и узнавать через них подробности окружающих миров; организовать присвоенную для своих целей материю, то есть свои собственные тела в проводни­ки все более усложняющиеся, все более восприимчивые, все яснее распознающие; ему приходится или вводить в них, или же выбра­сывать из них те вибрации, которые ударяются о них извне, и под конец, с помощью тех же проводников, запечатлевать все из­менения своего сознания на предметах внешней природы, делаясь таким образом её властелином вместо того, чтобы быть её рабом. Вот что такое эволюция; это - восхождение Духа через материю, его раскрытие внутри материальной оболочки, составные части которой извлечены из различных окружающих его миров<$FИмеется в виду сложный состав человека из ментальной, астральной и фи­зической материи.>, это - проникновение его собственной жизнью той материи, которую он присвоил себе, сделав из нее покорную слугу Духа и подняв ее из праха на высоту, где она будет слу­жить освобожденным сынам Господа.

Эта материальная оболочка, частицы которой извлечены из различных миров, должна быть постепенно организована - благо­даря толчкам извне и ответам на них изнутри - в "тело" или проводник Сознания. Оно организуется снизу вверх, начиная с более плотной субстанции и кончая более тонкой, причем матери­алы каждого из трёх миров<$FФизическою, астральном и менталь­ного. (Прим.пер.)> организуются отдельно, чтобы служить средс­твом общения со своим собственным миром.

Физические материалы соединяются вначале в довольно ком­пактную массу, и из нее прежде всего начинают медленно разви­ваться органы, выполняющие жизненные функции, и органы чувств. Удивительно сложное физическое тело развивалось в течение мил­лионов лет и продолжает развиваться и до сих пор; оно ставит человека в соприкосновение с окружающим его физическим миром, который он может видеть, слышать, осязать, вкушать и обонять и в который может вносить изменения благодаря воздействию своего мозга и своей нервной системы; последние способны контролиро­вать и направлять его мускулы и его руки, и ноги. Это тело не­совершенно, ибо и до сих пор существует в окружающем его физи­ческом мире много таких явлений, на которые оно не в состоянии отвечать, - форм, подобных атомам, которых оно не может ви­деть, звуков, которых оно не может слышать, и сил, которых оно не в состоянии воспринимать, пока силы зти не проявят себя пе­ремещением достаточной массы материи для том, чтобы тело могло ощутить эти силы.

Человек изобрёл тончайшие инструменты, чтобы помочь своим чувствам и увеличить силу их восприятия - телескопы и микрос­копы для помощи глазу, микрофоны для помощи уху, гальваномет­ры, чтобы уловить силы, ускользающие от его органов чувств. Но со временем эволюция его собственного тела введет весь физи­ческий мир в поле его познавания.

В настоящее время, когда физическое тело уже высоко орга­низовано, очередь за следующим, более тонким (астральным) про­водником, который точно также развивается и постепенно приве­дет человека в соприкосновение с окружающим его астральным ми­ром - миром эмоций, страстей и желаний. Большинство представи­телей культурных рас начинает уже сознавать астральные сопри­косновения, а некоторые различают их уже совершенно ясно. Предчувствия, предостережения, появления умерших людей, - все это воздействия астрального мира на астральное тело человека. Они неопределённы и туманны благодаря тому, что тело это весь­ма несовершенно организовано на нашей ступени развития; но те немногие, которым удалось ускорить свою эволюцию, чувствуют себя так же свободно в астральном мире, как средний человек в мире физическом.

Третий проводник,  ментальный,  находится также в процессе

организации;  по  мере того,  как ментальное тело развивается,

человек приходит в соприкосновение с окружающим его ментальным

миром,  в  сознательную связь с ментальными токами,  с мыслями

близких и далеких людей, "живых" и "мёртвых".

Но и после этого остается еще один мир, который должен быть завоеван человеком, это - мир духовный, для восприятия которого человек имеет соответствующее тело, то "духовное те­ло", о котором говорит апостол Павел. Эта многообразная орга­низация материи в целях служения Духу является уделом человека в великой мастерской вселенной; когда же он перейдёт челове­ческую ступень, тогда для него не останется во всей солнечной системе ничего непознаваемом и не подлежащего его воздействию. Он изошел от Бога чистым от греха, но лишенным веденья и бес­полезным за пределами высокой области своем рождения; возвра­щается же он после своего долгого странствия мудрым и сильным Сыном Бога, готовым внести в грядущее свою долю как исполни­тель Божественной Воли, как участник в непрестанно расширяю­щихся пределах сознательного служения.

Глава IV

Человек и его смертные тела

Миры, в которых человек развивается, вступая в круг рождений и смертей, следующие: физический, астральный, или переходный, ментальный, или небесный мир. В этих трек мирах он живет от рождения до смерти в своем бодрствующем дневном сознании; в двух последних мирах он живет от рождения до смерти, во время сна, и некоторое время после смерти; в небесный мир он вступа­ет лишь изредка в период сна, а также в состоянии глубокого транса, и в нем же он проводит наиболее важную часть своей посмертной жизни, причем время это удлиняется по мере эволю­ции.

Все три тела, в которых человек проявляется в этих мирах - смертны; они рождаются, н они умирают; они усовершенствуются с каждой новой жизнью, делаясь всё более и более достойными слу­жить орудиями для раскрывающегося Духа. Они являются копиями из плотной материи тех бессмертных духовных проводников, кото­рые не изменяются при рождении и смерти и образуют покров Духа в высших мирах, где последний пребывает как духовный Человек, тогда как здесь, на земле, он живёт как физический, "плотский" человек. К этим неумирающим духовным телам относятся слова апостола Павла: "Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хи­жина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом не­рукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище" (II Посл. Коринф., V, 1 и 2).

Об этом бессмертном начале человека речь будет в другой главе.

Три смертных тела человека - физическое, астральное и мен­тальное - связаны, каждое в отдельности, с одним из трех упо­мянутых миров.

Физическое тело

Это тело в настоящее время наиболее развито, и с ним мы более всем знакомы. Оно состоит из плотной, жидкой, газообразной и эфирной материи; первые три вида материи организованы в клетки и ткани, из которых построены органы чувств, дающие сознанию возможность познавать внешний мир; что касается последней, т. е. эфирной материи, то она обладает вихревыми центрами, через которые изливаются жизненные силы. Так как эфирная часть чело­веческом тела отделяется в момент смерти от плотного, жидкого и газообразного телесного состава, то физическое тело и под­разделяется на плотное и эфирное. Первое состоит из органов, воспринимающих и действующих; последнее является проводником жизненных сил, и оно их передает своему плотному двойнику. Всякое выделение эфирного тела из физического во время жизни - нездорово; оно может быть выделено благодаря анестезирующим средствам, а в некоторых исключительных организациях, называе­мых обыкновенно медиумическими, оно выделяется легко само со­бой. Отделенное от своем плотного двойника, оно бывает беспо­мощно и бессознательно, нечто вроде носящегося облака с цент­рами сил, бесполезными, когда некому передать проходящие через них силы, и в то же время находящегося в постоянной опасности от различных существ, которые могут овладеть им как средством материализации. Оно не может удаляться на значительное рассто­яние от своею плотного двойника, так как последний не в состо­янии существовать в разобщении с ним; когда такое разобщение совершается, плотное тело "умирает", т. е. лишается прилива жизненных сил, которые поддерживали его деятельности. Даже и после смерти физического тела эфирный двойник носится вблизи от своего сотоварища и представляет собой тот призрак или ту тень, которая бывает иногда видима на кладбищах, носящаяся над могилой только что погребенного тела.

Физическое тело - посредник между человеком и физическим миром, и благодаря этому его называют иногда "телом действия". Но оно воспринимает также и вибрации из высших миров, и когда оно способно отвечать на них, тогда оно "чувствует" и "дума­ет", так как нервная система его способна воспроизводить эти тонкие вибрации в физической материи. Как невидимый воздух, усиленно вибрируя, приводит более плотную воду в волнение, как невидимый свет приводит палочки и колбочки сетчатки в деятель­ное состояние, так и невидимая материя потусторонних миров приводит в ответные колебания более плотную материю нашего фи­зического тела, как эфирного, так и плотного.

По мере того, как эволюция идет вперед и физическое тело развивается, т. е. присваивает себе все более тонкие соедине­ния материи из внешнего мира, - оно становится все более спо­собным отвечать на ускоренные вибрационные волны, и благодаря этому человек становится всё более и более "чувствительным".

Расовая эволюция состоит, главным образом, в этой постоян­но возрастающей чувствительности нервной системы к внешним воздействиям; чтобы человек был здоров, его чувствительность должна оставаться в пределах эластичности его нервной системы; т. е. последняя должна немедленно возвращаться к своему нор­мальному состоянию после испытанного напряжения. Если это ус­ловие налицо, такая чувствительность указывает на высокое раз­витие и делает возможным проявление гениальности; если же ус­ловия этого нет, если равновесие не восстанавливается быстро и самопроизвольно, в таком случае это - нездоровая и опасная чувствительность, и она ведет к вырождению, а под конец, если её не подавить, и к сумасшествию.

Астральное тело

Развитие этого тела чрезвычайно различно у разных личностей, но его деятельность выражается у всех приятными ощущениями и неприятными, наслаждениями и страданиями, у всех оно приводит­ся в деятельное состояние страстями, желаниями и эмоциями, у всех оно является проводником органов чувств - зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Если страсти, желания и эмоции низменны, чувственны и животны, тогда материя астральном тела груба, ее вибрации сравнительно медленны и окраска её темна и непривлекательна: в ней преобладают коричневые, темно-красные и грязно-зеленые тона, пронизанные от времени до времени вспышками ярко-красного цвета, которыми отличается астральное тело дикаря; коричнево-красные оттенки указывают на чувствен­ность и жадность; серо-зелёные - на лживость и хитрость; ко­ричневые - на себялюбие; красные, налево от головы, указывают на гневливость; жёлтые вокруг головы - на ум; серо-голубые над головой указывает на первобытное религиозное чувство (которое может проявляться и в фетишизме); появление розового цвета оз­начает зачаток любви. По мере того как эволюция подвигается, материя становится всё тоньше, а окраска её всё чище, прозрач­нее и светлее.

Мы пользуемся этим телом в течение все нашей бодрствующей жизни, а у людей культурных и тонкоразвитых оно уже достигло довольно высокой степени развития. Его более тонкая субстанция в тесном прикосновении с наиболее грубой материей ментального тела, и оба работают вместе, взаимно действуя одно на другое. Для ясновидящего внешний вид астрального тела ясно говорит о переменах, которые происходят внутри человека. Так, у человека влюблённого обыкновенный вид его астральном тела преобразуется как раз в той мере, в какой он в состоянии отрешиться от эго­изма в пользу другого существа. Оттенки, выражающие себялюбие, неправду и гнев, исчезли и появилось большое количество розо­вого цвета; цвет, выражающий любовь, бросается в глаза и дела­ет астральное тело приятным на вид. Наоборот, астральное тело человека, переживающего порыв сильного гнева, имеет в полном смысле ужасный вид: всё оно окрашивается темными оттенками злых страстей, злая воля выражается спиралями или вихрями цве­та грозовых туч, из которых вылетают огненные стрелы гнева, стремящиеся нанести вред тому, кто вызвал этот гнев, - поисти­не мрачная и устрашающая картина.

Во время сна астральное тело отделяется от физического вместе с высшими началами человека, а у людей культурных и тонкоразвитых сознание продолжает в нем действовать и во время сна, когда физическое тело спит. Мы научаемся многому во время сна, и знания, приобретаемые таким образом, могут проникать и в физический мозг; иногда они отражаются в нем как яркий и знаменательный сон. У большинства людей сознание в астральном мире слабо воспринимает явления этого мира благодаря тому, что оно так сильно занято своими собственными мыслями и чувствами; но сознательная воля может направить его на явления внешние, и в этом случае могут возникнуть познания астрального мира. В этом мире может происходить общение с друзьями, сбросившими свои физические тела в момент смерти, и воспоминания об этих общениях могут быть перенесены и в бодрствующее сознание, и таким образом может построиться мост через пропасть, отделяю­щую живых от мёртвых.

Предчувствия, предуведомления, ощущения невидимых присутс­твий и многие подобные переживания происходят благодаря дея­тельности астрального тела м его воздействию на физическое те­ло. Всё более учащающиеся явления такого рода - показатели всё большего развития астрального тела; через несколько поколений у культурных людей развитие астрального тела настолько продви­нется, что его восприятия станут для нас столь же обычными, как и восприятия физического тела.

После смерти человек продолжает в течение некоторого време­ни жить в астральном мире в том же астральном теле, которым он пользовался во время своей земной жизни, и чем больше он нау­чился владеть им сознательно, тем сознательнее будет его су­ществование после смерти.

Ментальное тело

Это тело, построенное из более тонкого материала, чем астраль­ное - настолько же, насколько астральное тоньше физического - отвечает своими вибрациями на каждое изменение нашей мысли. Каждая перемена в сознании вызывает вибрацию в нашем менталь­ном теле, которая передается астральному проводнику, а послед­ний - в свою очередь - передает её физическому мозгу, благода­ря чему возникает деятельный процесс в нервной материи послед­него. Эта деятельность в нервных клетках мозга вызывает в них различные электрические и химические изменения, но возникают эти изменения благодаря воздействию мысли, а не изменения вы­зывают мысль, как это воображали материалисты XIX столетия.

Ментальное тело, так же как и астральное, сильно различа­ется у людей разных ступеней развития; оно состоит из более грубой или из более тонкой субстанции соответственно потреб­ностям более или менее развитого сознания. У развитых и куль­турных людей оно в постоянном движении и резко очерчено; у не­развитых оно подобно облаку с неопределёнными очертаниями. Субстанция, из которой оно состоит, принадлежит ментальному плану, и она находится в непрестанной деятельности, ибо чело­век продолжает мыслить и во время сна, когда отделяется от своего физического тела, и после смерти, когда переходит в высший мир, где он жив исключительно одними мыслями и эмоция­ми. Так как в этом теле человек проводит наибольшее время пос­ле перехода в небесный мир, разумно было бы стремиться к его возможному усовершенствованию. Средствами к такому усовершенс­твованию могут служить ясное мышление, приобретение знаний, высокие эмоции, сверхличные стремления (молитва) и более всего правильная и усиленная медитация. При этих условиях ментальное тело может быстро эволюционировать, небесный же период челове­ка обогатится при этом в высокой степени. Злые мысли всех ро­дов оскверняют его и вредят ему, и, если они длятся упорно, последствием является настоящая болезнь и изуродование мен­тального тела, которое трудно будет излечить впоследствии.

Таковы три смертных тела человека: физическое он сбрасыва­ет при смерти, а астральное - когда готовится вступить в не­бесный мир. Когда кончается его небесный период, ментальное тело также распадается на составные части и человек становится Духом, облеченным в свое бессмертное тело. При новом воплоще­нии образуется новое ментальное тело, а затем и новое астраль­ное, соответствующее его свойствам, после чем они соединяются с его новым физическим телом и человек вступает в новый период своей смертной жизни.

Глава V

Бессмертные тела человека

"Ибо знаем,  что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится,

мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, веч­ный", - говорил апостол Павел. "Оттого мы воздыхаем, желая об­лечься в небесное жилище" <$FII посл. к Кор. гл. V. 1,2>. Это "небесное жилище" построено из бессмертных оболочек человека.

Дух, который "будучи родом божьим" <$Fдеян. апостолов, гл. XVII.> пребывает вечно в лоне Отца, он воистину есть Сын Бо­жий, разделяющий его вечную жизнь. Бог сотворил человека "для нетления и сделал его образом вечного бытия своего"<$Fпр. Со­ломона, гл. II, с. 23>. Дух этот мы называем монадой, ибо это - истинная суть самосущности. Когда монада опускается в мате­рию, чтобы одухотворить её, она присваивает себе по атому из трёх высших миров для того, чтобы заложить ядро своих трёх высших сил - атмического, буддхического и манасического. К ним - подсредством нити буддхической субстанции - прикрепляются частицы от каждого из трёх высших миров, чтобы могло возник­нуть ядро трёх низших тел человека.

В течение долгих веков дух осеняет эти свои будущие смерт­ные тела, озарённые его жизнью, пока они медленно поднимаются из минерального царства в растительное и из растительного в животное; между тем, из соединения субстанций трёх высших ми­ров, из того "жилища на небесах", из того "дома нерукотворно­го, вечного", о котором говорит апостол, образуется проводник жизни Духа, начинающий проявлять себя в высших мирах. Когда же животная форма достигает той точки развития, когда эволюциони­рующая жизнь стремится, поднявшись, слиться с высшей жизьню, тогда дух посылает в ответ на её стремление биение своей собс­твенной жизни, и в этот решающий миг зарождается ментальное тело человека, подобно искре, впыхнувшей между углями электри­ческой дуги. С этого мгновения человек индивидуализируется для жизни в высших мирах.

Высшее духовное тело (атмическое) является тончайшей суб­станцией самого высокого мира, оболочкой духа, "Богом, ставшим плотью" в совершенно реальном смысле, божественным началом, окунувшимся в океан материи, не перестающим быть божественным, хотя и воплощённым. Постепенно в этом высшем теле собираются результаты всех переживаний, накопленных на протяжении вечнос­ти; при этом оба остальные бессмертные проводника<$FБуддхичес­кий и манасический> сливаются постепенно с ним, образуя свет­лое одеяние для человека, достигшего совершенства и ставшего сознательно божеством.

Духовное тело (буддхическое) принадлежит второму прояв­леннному миру, миру чистой духовной мудрости, знания и любви, соединённых в одно. Иногда его называют "телом Христа", так как именно оно рождается к деятельности при первом великом посвящении, и оно развивается до "полной меры возраста Христо­ва"<$Fк Ефсеянам, IV, 19> на пути святости. Оно питается всеми высокими, проникнутыми любовью, стремлениями, чистым сострада­нием и всеобъемлющей нежностью.

Манасическое тело (проводник закона причинности) есть выс­ший разум, способный к абстракциям, принадлежащий "природе знания<$FPrashna Upanishat, IV, 9>", посредством которого че­ловек узнаёт истину интуицией, а не рассуждением, причём от низшего разума заимствуются его рационалистические методы только для того, чтобы в земном сознании установились абс­трактные истины, которые самому ему ведомы непосредственно. Заключённый в этом теле человек носит название Ego, а когда тело сливается непосредственно со следующим высшим те­лом<$Fбуддхическим>, тогда человек получает название духовного Ego и тогда он начинает осознавать собственную божественность. Оно питается и развивается абстрактным мышлением, усиленной медитацией, бесстрастием и подчинением интеллекта воле, нап­равляемой на бескорыстное служение. По природе своей манаси­ческое тело имеет наклонность к обособлению, будучи орудием индивидуализации, и оно должно вырасти сильным и стойким для того, чтобы придать необходимую устойчивость тому "духовному телу" с которым оно должно слиться воедино.

Это - те бессмертные тела человека, которые не подвержены ни рождению, ни смерти - они дают непрерывность памяти, кото­рая есть самая суть индивидуальности. Они являются той сокро­вищницей, в которой сохраняется всё, достойное бессмертия. В них не может "войти ничто нечистое"<$FОткровение, XXI, 27>. Они являются непреходящим местопребыванием духа. В них осу­ществляется обетование: "Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: `Вселюсь в них и буду ходить в них'."<$Fк Kop. VI, 16>. В них исполняется молитва Христа: "Как ты, Отче, в мне, и я в тебе, так и они да будут в нас едино"<$FIоанн, XVII, 21>. Они же оправдывают ликующий возглас индуса: "Я есмь Ты!".

Глава VI

Закон возрождения

Перевоплощение в прошлом

Не существует почти ни одной философской доктрины во всём ми­ре, которая имела бы такое древнее происхождение и такое ра­зумное основание, как учение о перевоплощении. Оно опирается на факт раскрытия человеческого духа на протяжении многочис­ленных возобновляющихся жизней на земле, и опыт, который соби­рается в течение земного существования и переходит во время промежуточного небесного состояния в душевные способности и совесть, так что ребёнок родится со своими прежними пережива­ниями, преобразованными в умственные и нравственные наклоннос­ти и силы. По верному замечанию Макса Мюллера, величайшие умы, появлявшиеся среди человечества, принимали идею перевоплоще­ния. Эта же идея даётся и иллюстрируется в великих эпических писаниях индусов как несомненный факт, на котором покоится вся нравственность и вся величественная индусская литература, вы­зывающая к себе такое восторженное отношение среди европейских учёных; она насквозь проникнута этой идеей. Будда учил пере­воплощению и постоянно ссылался на свои прежние рождения. Пи­фагор делал то же самое, и Платон включил ту же идею в свои философские построения. Древний еврейский писатель Йозефус ут­верждает, что учение это было принято среди евреев, и расска­зывает по этому поводу историю капитана, который ободрял своих солдат во время смертного боя напоминанием о их будущем воз­вращении на землю. В Премудрости Соломона утверждается, что рождение в чистом теле есть награда за "доброту" (гл. VIII,

20). Христос тоже подразумевал это учение, когда говорил своим ученикам, что Iоанн Креститель есть Илiя.

Вергилий и Овидий признавали истинность этой идеи. Похо­ронный ритуал древнего Египта содержал в себе также идею пере­воплощения. Школа Неоплатоников принимала её, и Ориген, наибо­лее учёный из всех Отцов Церкви, признавал, что "каждый чело­век получает тело соответственно своим заслугам и своим преж­ним действиям". Хотя и осуждённое римско-католическим собором, учение это нашло себе приют в некоторых сектах, сохранивших старое предание, а в средние века оно вылилось в таких выраже­ниях у одного из ученых сынов Ислама: "Я выступил из камня и стал растением; я выступил из животного и стал человеком; по­чему бы мне бояться смерти? Когда же я уменьшался, умирая? Когда же я, умирая, становился меньшей величиной? Со временем я выступлю из человека и стану ангелом".

В позднейшее время это же учение было близко немецким фи­лософам, среди которых мыслитель-поэт Гёте, а также Фихте, Шеллинг и Лессинг признавали его. Гёте в старости смотрел с радостным упованием на своё возвращение на землю; Юм заявлял, что это учение - единственная теория бессмертия, которую может принять философ, и то же самое высказывает современный профес­сор Мак-Таггарт, который, обозревая различные теории бессмер­тия, пришел к заключению, что перевоплощение - самая разумная из них. Множество поэтов, каковы: Уордсуорд, Браунинг, Россети и др., верили в неё.

Следовательно, появление веры в перевоплощение не есть возврат к вере дикарей, всплывающий на поверхность среди циви­лизованных народов, а признак того, что временное забвение этого высокого философского учения приходит к концу; оно явля­ется на смену тем неудовлетворяющим разум учениям, которые вызвали столько скептицизма и такой материализм в недавнем прошлом европейской интеллигенции.

Учение о сотворении души для каждого нового тела, из чего следует, что само появление души зависит от возникновения те­ла, ведёт к неминуемому выводу, что со смертью тела и душа должна прекратить своё существование.

И то, что душа, не имеющая прошлого, будет иметь вечное будущее, так же невероятно, как представление о палке с одним лишь концом. Только душа, которая не рождается, может быть бессмертной. Утеря идеи перевоплощения с его временной очисти­тельной стадией для погашения бурных страстей и с его времен­ными небесами для превращения опыта человека в его способности послужила к возникновению идеи вечного рая, которого не заслу­живает решительно ни один человек, и вечного ада, для которого также не найдётся ни одного достаточно порочного преступника. Забвение этого учения свело всю человеческую эволюцию к како­му-то непонятному, висящему в вечности отрывку бытия, который зависит исключительно от нескольких лет земного существования; и оно же превратило человеческую жизнь в непонятное смешение всевозможных несправедливостей и пристрастий - незаслуженной гениальности и незаслуженной преступности, сделало из неё не­разрешимую загадку, с которой помириться могла только слепая, ни на чём не основанная вера.

Необходимость перевоплощения

Существует только три объяснения человеческого неравенства в смысле различия способностей, судьбы и окружающей среды:

1) Создание каждой человеческой души Богом, из чего следу­ет, что сам человек ни при чем в своей душе к судьба его стро­ится помимо него, произвольно и неумолимо.

2) Наследственность, признаваемая наукой; из неё истекает такая же беспомощность человека, так как он является в этом случае результатом прошлого, на которое сам он не мог иметь никакого влияния.

3) Перевоплощение, утверждающее, что человек может стать господином своей судьбы, так как он является результатом свое­го же индивидуального прошлого, что человек становится тем, что он сам сделал из себя.

Внезапное творчество как объяснение окружающих нас условий отрицается всеми мыслящими людьми; единственное исключение, которое допускается, относится к самому важному из всех усло­вий - к характеру новорождённого и той среде, которая окружает его с рождения. Эволюция признается всюду, за исключением только духовной области человека; в этой области не признается индивидуального прошлого, хотя допускается бесконечное индиви­дуальное будущее. Моральный характер, который человек приносит с собой и от которого более всего зависит его судьба на земле,

- по этой гипотезе создается специально для него Богом, навя­зывается ему без всякой возможности с его стороны свободного выбора; человек как бы вынимает из лотереи или счастливый би­лет, или пустой, олицетворяющий собой тяжелую судьбу; и каков бы ни был билет, он должен принять его.

Если ему достанется счастливый билет - хорошие наклоннос­ти, прекрасные способности и благородный характер, - тем лучше для него, хотя он ничего не сделал, чтобы заслужить эти дары. Если же на его долю достанется врожденная преступность, врож­денное идиотство и болезнь, тем хуже для него, хотя он не сде­лал ничего, чтобы заслужить тяжелую долю. Если вечное блаженс­тво будет связано со счастливым билетом, а вечное страдание с несчастливым, и та и другая судьба неотвратима для него. Разве гончар не имеет власти над своей глиной? Печально только, если глина обладает чувствительностью.

И с другой точки зрения, создание каждый раз новой души не выдерживает критики. Душа создается для новорожденного тела, которое может умереть через несколько часов после появления на свет. Если жизнь на земле имеет какое-нибудь воспитательное и развивающее значение, эта душа обеднеет, лишившись возможности жить и собирать опыт. Если же человеческая жизнь на земле не имеет существенного значения и несет с собой возможность стра­дания и зла, а в конце концов, в перспективе, рискует вечными муками, - в таком случае душа, посылаемая в тело, доживающее до глубокой старости, претерпевает большую несправедливость, ибо она переносит зло и бедствия, которых избежала другая ду­ша, и к довершению всего при этом еще рискует заслужить вечные муки.

Перечень несправедливостей, которые истекают из идеи вновь сотворенной души, может бить продолжен до бесконечности, ибо сюда входят все возможные неравенства; следует прибавить, что именно эта идея создала большинство атеистов, которых она от­толкнула своей неразумностью и несправедливостью. Она ставит человека по отношению к Богу в положение противоестественное, вызывающее мучительный вопрос: "Почему Ты сотворил меня та­ким?"

Гипотеза науки объясняет, со своей стороны, только телес­ную наследственность; она не бросает света на эволюцию ума и совести. Дарвиновская теория пробовала включить и эту область, но ей совсем не удалось выяснить, каким образом общественные добродетели могут развиваться в борьбе за существование.

Кроме того, в период, когда родители приобретают духовную зрелость и высшие качества, они уже теряют способность иметь потомство; дети рождаются, по большей части, в расцвете физи­ческой силы родителей, когда их интеллектуальные и нравствен­ные качества находятся еще в зачатке. Куда же уходит вся муд­рость людей?

И позднейшие научные исследования показали, что приобре­тенные высшие качества не передаются потомству по наследству и что чем выше поднимается человек, тем меньше у него потомков.

Гений бесплоден, говорит наука, и это звучало бы как похо­ронный  звон над всем человеческим  прогрессом, если  бы душев­ное развитие передавалось действительно по наследству.

Талантливость и воспроизводительные силы стоят в обратной пропорции одно к другому: чем ниже развитие родителей, тем они плодовитее. Благодаря установлению этого факта, - приобретён­ные качества не передаются по наследству, - наука подошла к мёртвой стене. Она лишилась возможности объяснить происхожде­ние высокой гениальности и душевной святости. Сыновья святого могут быть беспутными, и потомок гения может отличаться ту­постью. Таким образом, гении как бы "сходят с облаков".

Эта гордость человечества, с точки зрения науки, остается вне закона причинности. Наука не объясняет нам, как строятся сильные умы и чистые сердца для будущем. Правда, она не грозит нам произволом, но она не объясняет, откуда происходит поража­ющее нас человеческое неравенство. Она говорит нам, что пьяни­ца завещает своим детям тела, наклонные к болезням, но она не выясняет, почему его несчастные дети заслужили эту страшную наследственность.

Факт перевоплощения возвращает в нашем сознании Богу - бо­жественную справедливость, а человеку - внутреннюю свободу. Каждая человеческая душа вступает в земную жизнь зародышем, без знания, без способности различать добро от зла, без разви­той совести. Путем опыта, приятного и неприятного, человек со­бирает материалы и из них, как было сказано выше, строит свои умственные и нравственные способности. Таким образом, прирож­дённый характер создан самим человеком, и характер этот отме­чает ступень, которой человек достиг в своей долгой эволюции. Добрые наклонности, хорошие способности, благородная натура - это добыча, вынесенная со многих полей сражений, вознагражде­ние за тяжёлый и напряжённий труд. Дурные наклонности и плохие способности - показатели низкой ступени эволюции, ничтожного развития духовного зародыша.

Дикарь наших дней, - это святой будущего. Все идут по од­ной дороге, все имеют возможность достичь совершенства. Стра­дание следует за ошибками, к оно же несет в себе средство для исправления. Сила развивается благодаря борьбе. Мы пожинаем после каждого посева неизбежные плоды: счастье вырастает из добра, скорби - из зла. Младенец, умирающий вскоре после рож­дения, оплачивает своей смертью долг, сделанный в прошлом, а затем возвращается на землю, задержанный на некоторое время, но освободившийся от своего долга, - чтобы собирать опыт, не­обходимый для его дальнейшею роста. Общественные добродетели, хотя и ставят человека в невыгодное положение в борьбе за су­ществование и временами заставляют его жертвовать даже своей физической жизнью, - строят в то же время благородный характер для его будущих жизней и готовят его к общественному подвигу.

Гений появляется как результат многих жизней, полных неу­томимых усилий и высоких стремлений, а физическое бесплодие гения не изменяет его значения для будущего, так как он возв­ращается с каждым новым воплощением выросшим и с новыми сила­ми.

Тело, отравленное пьяницей отцом, достаётся душе, которая должна путем страдания научиться жить более благородной жизнью чем та, которая осталась позади.

И так во всех случаях: настоящее каждой индивидуальности объясняется её прошлым. А когда человек узнает законы роста, он получит возможность, следуя этим законам, строить свою бу­дущую судьбу с полной уверенностью, сознательно направляя свой рост по линиям всё возрастающей красоты, и это свободное сози­дание продлится до тех пор, пока человек не войдёт наконец в полный возраст Совершенного Человека.

Почему забываются наши прошлые жизни

Когда речь заходит о перевоплощении, чаще всего задается такой вопрос: "Если я действительно жил раньше, отчего же я не помню сваи прежние жизни?" Небольшое углубление в вопрос поможет найти на него ответ.

Прежде всего, отметим то обстоятельство, что даже относи­тельно нашей настоящей жизни мы забываем гораздо больше, чем помним. Многие люди не могут вспомнить, как они научились чи­тать; но тот факт, что они умеют читать, доказывает, что уче­ние происходило. Различные случаи из детства и юности стирают­ся из нашей памяти, а между тем они оставили следы на нашем характере. Опасное падение в младенчестве забывается совершен­но, и в то же время упавший остается калекой навсегда. И это несмотря на то, что мы продолжаем жить в том же теле, в кото­ром испытали позабытое падение.

А между тем, забытые случаи потеряны для нас не совсем; если ту же самую личность ввести в гипнотический транс, случаи эти можно извлечь из глубин её памяти. Они только погрузились на дно, но они не уничтожены. Горячечные больные говорят иног­да в бреду языком, который они знали в детстве и совсем забыли в зрелом возрасте. Большая часть нашего подсознания состоит из этих потонувших переживаний, из этих воспоминаний, отошедших на задний план, но способных к восстановлению.

Если это верно относительно переживаний, бывших в этом те­ле, насколько же это вернее относительно переживаний, происхо­дивших в телах, которые умерли и истлели столетия тому назад. Наше настоящее тело и этот наш мозг не принимали никакого участия в тех далеких событиях; как же бы могла память провес­ти эти события через них? Наше неразрушимое тело, которое мы сохраняем на весь цикл воплощений, есть духовное тело; все низшие проводники отпадают от нас и возвращаются к своим эле­ментам, прежде чем настанет время для нового воплощения.

Новая материя (ментальная, астральная и физическая), в ко­торую мы облекаемся для новой жизни на земле, не получает от нашей духовной сущности, заключенной в одно лишь духовное те­ло, сведений об отдельных переживаниях прошлого, но лишь ка­чества, наклонности н способности, образовавшиеся из этих пе­реживаний. Наша совесть, наши инстинктивные ответы на эмоцио­нальные и интеллектуальные запросы, наша способность отзывать­ся на силу отвлеченного аргумента, наше утверждение основных принципов добра и зла, вот в чём состоят следы прошлых пережи­ваний. Человек, стоящий на низком уровне интеллекта, не может "понять" логическое или математическое доказательство; точно также и человек, не поднявшийся над низким моральным уровнем, не может "чувствовать" непреодолимую силу высокого нравствен­ного идеала.

Когда философские или научные проблемы схватываются и при­меняются быстро, когда тем или другим искусством овладевают без обычной подготовки, в этом проявляется сила памяти, хотя прежний процесс изучения и забылся вполне; это, как Платон ут­верждал, и есть припоминание. Когда мы чувствуем близость с человеком, которого видим впервые, тогда действует память, наш дух узнаёт друга прежних веков; и когда мы чувствуем внезапное отвращение к другому незнакомцу, здесь опять действует память, дух узнает старого врага.

Это сродство и эти предупреждения исходят от неумирающего духовного сознания, которое есть наша настоящая суть; мы вспо­минаем, но, проявляясь через мозг, мы не можем запечатлеть в нем нашего воспоминания. Наше тело, мысли и его физическое орудие - мозг организованы вновь; дух же снабжает ум результа­тами прошлого, а не воспоминанием о событиях прошлого. Как коммерсант, закрывающий годовой счёт и открывающий новый, не станет вносить в новую счётную книгу все статьи старой книги, а только их баланс, так же и дух человека вносит в новый мозг лишь свои суждения о переживаниях закончившейся земной жизни, выводы, к которым он пришел, решения, которые он поставил пе­ред собой. Это и есть тот основной капитал, который передается новой земной жизни, это и есть внутреннее наследие прошлого - истинная память человека.

Обильно и разнообразно бывает это наследие у человека вы­сокоразвитого; если сравнить его с наследием, которое достает­ся на долю дикаря, значение такой памяти прошлого станет со­вершенно ясным. Никакой мозг не мог бы вместить всех воспоми­наний о событиях многочисленных существований; только когда все эти воспоминания сведены к их выводам - к умственному и нравственному сознанию, тогда только становятся они полезны для развития человека; целый ряд убийств привел человека к ре­шению: "Я не должен убивать"; воспоминание о каждом отдельном убийстве было бы бесполезным бременем, но убеждение, основан­ное на результате этих убийств, приобретенный инстинкт святос­ти человеческой жизни есть истинная память о них в культурном человеке.

И всё же бывают случаи, когда и воспоминание о прошлых со­бытиях всплывает на поверхность; дети имеют от времени до вре­мени мимолетные прозрения в свое прошлое, вызванные каким-ни­будь событием настоящего. Так, один английский мальчик припом­нил, что он был скульптором в тот момент, когда впервые увидел статую; другой - индусский мальчик - узнал реку, в которой он утонул в раннем детстве своей предшествовавшей земной жизни, а также и мать, давшую ему тело для этой жизни. Зарегистрировано много случаев таких воспоминаний о событиях прошлого.

Более того, такие воспоминания возможно вызвать. Но дости­жение такой памяти является результатом постоянных усилий и длительных медитаций, посредством которых непостоянный ум контролируется и приводится к успокоению для том, чтобы выз­вать в нем способность чутко отвечать на голос духа и воспри­нимать от него воспоминания прошлого. Только тогда, когда раскрывается нам внутренний слух для тихого голоса духа, может развернуться перед нами весь свиток прошлого, ибо только один дух обладает истинной памятью, и он один может осветить ее лу­чами темноту низшей преходящей природы человека, с которой он временно связан воедино.

При таких условиях воспоминание прошлого возможно, звенья прошлом становятся видимы, старые друзья узнаются, сцены из прошлого восстанавливаются и внутренняя сила и тишина выраста­ют из подобного переживания бессмертия. Переживаемые бедствия кажутся ничтожными, когда они появляются в своих истинных раз­мерах мимолетных событий в бесконечной жизни; переживаемые ра­дости теряют также свою остроту, рассматриваемые как повторе­ния прежних утех и наслаждений; и то, и другое принимается как полезные переживания, обогащающие ум и сердце и содействующие росту раскрывающейся жизни.

И до тех пор, пока человек не умеет рассматривать свои ра­дости и страдания в свете вечности, до тех пор он не в состоя­нии стать безопасно лицом к лицу с сонмом воспоминаний прошло­го; только когда их видишь таким образом, могут они умиротво­рять эмоции настоящего, и тогда то, что при иных условиях мог­ло бы раздавить человека, становится поддержкой для него.

Гёте радовала мысль, что при его возвращении на землю он будет совсем свободен от своих воспоминаний, и менее значи­тельные люди могли бы также радоваться при мысли о мудрости, которая обогащает каждую новую человеческую жизнь результатами всего пережитого и в то же время не налагает на нее непосиль­ного бремени памяти прошлого.

Глава VII

Загадка любви и ненависти

Для большинства из нас жизнь представляет собой ряд запутанных дилемм, которых мы ни понять, ни разрешить не умеем.

Почему люди родятся с таким различием в умственных и нрав­ственных качествах?

Почему у одного младенца устройство мозга указывает на возможность больших умственных и нравственных сил, тогда как мозг другого заключает все указания на идиотизм и преступные наклонности?

Отчего у одного ребенка любящие родители и благоприятные обстоятельства, а у другого распутные отец и мать, тяготящиеся им, и он вырастает среди развращающих условий?

Отчего один "удачник", а другой "неудачник"?

Отчего один умирает молодым, а другой в глубокой старости? Отчего того или другого человека "случай" спасает от ка-

тастрофы, в которой множество других людей погибает без пре­дупреждения?

Отчего одних мы любим с первой минуты знакомства, а к дру­гим без всякой причины чувствуем антипатию?

Подобные вопросы возникают постоянно и также постоянно ос­таются без ответа, а между тем, ответы на них возможны. Ибо все зти кажущиеся несообразности и несправедливости, эти с ви­ду случайные события, не более как последствия основных ес­тественных законов. Ясное разумение этих основных законов де­лает жизнь понятной, а благодаря такому разумению восстанавли­вается наше доверие к божественному порядку и возникают силы и мужество для преодоления всех превратностей судьбы.

Бедствия, которые падают на нас как незаслуженный громовой удар, переносятся с трудом, но те бедствия, которые возникают вследствие причин, доступных нашему пониманию, и которые под­даются нашему контролю, - такие бедствия нетрудно перенести с покорностью и терпением.

Первый принцип, которым нужно твердо овладеть прежде, чем применять его к разрешению загадок жизни, это - принцип пере­воплощения. Человек по сути своей - Дух, живая и самосознающая индивидуальность, состоящая из самосознающей жизни, заключен­ной в тело из тончайшей материи. Жизнь не может проявляться без того или другого проводника, т. е. без помощи материи, как бы тонка и неуловима (для нас) ни была та субстанция, которая дает возможность жизни вести отдельное существование в этой вселенной. Вот отчего мы так часто обозначаем тела как провод­ники, то, что проводит жизнь, делает ее индивидуальной.

Этот Дух, появляясь в физический мир через врата рождения, одевается в физическое тело, подобно тому, как человек надева­ет верхнюю одежду, когда выходит за порог своего дома; но фи­зическое тело не сам человек так же, как верхняя одежда и шля­па - не то тело, которое покрыто ими. "Как человек, сбросив с себя ветхую одежду, надевает новую, так же бросает он изношен­ные тела и облекается в новые" (Бхагавад-Гита, II, 22).

Когда физическое тело отслужило свою службу, тогда человек проходит через врата смерти, сбрасывая жизненную оболочку и вступая в "невидимый мир". После более или менее долгого отды­ха, в течение которого весь опыт законченной земной жизни претворяется в самую суть человека, увеличивая его силы и спо­собности, он снова возвращается в физический мир через врата рождения, облекаясь в новое физическое тело, приспособленное к его увеличившимся способностям.

Когда бесчисленные века тому назад Духи, которые должны были стать человеками, явились в этот мир, они были не более как зародыши, подобные семенам растений, не знающими ни добра, ни зла, с безграничными возможностями развития, ибо они были божественного происхождения, но без иных наличных способнос­тей, кроме способности слабо вибрировать в ответ на внешние стимулы. Все силы, покоившиеся в них в скрытом состоянии, должны были пробудиться для активного проявления благодаря пе­реживаниям в физическом мире. Путем наслаждений и страданий, радостей и скорбей, успехов и падений, удач и разочарований, путем чередующихся верных шагов и ошибок, Дух научается рас­познавать законы, которые не могут быть нарушены, и развивает постепенно, одну за другой, скрытые в нем способности к умс­твенной и нравственной жизни.

После каждого короткого погружения в океан физической жиз­ни - период, который обыкновенно называется "жизнью", - чело­век возвращается в невидимый мир, нагруженный собранным опы­том, подобно тому как водолаз поднимается со дна океана с жем­чужинами, которые он похитил у морских раковин. В этом невиди­мом мире все умственные и нравственные материалы, собранные им в течение только что завершённой земной жизни, преобразуются в нравственные и умственные силы; причем стремления переходят в способности осуществления, уроки всех сделанных ошибок претво­ряются в осторожность и предвидение, пережитые страдания - в выдержку и терпение, совершенные ошибки и грехи - в отвращение от дурных поступков, а вся сумма опыта - в мудрость. По верно­му выражению Эдварда Карпентера: "Все страдания, которые я пе­ренёс в одном теле, превратились в силы, которыми я обладал в другом".

Когда кончается усвоение всего собранного опыта, причем длина небесного пребывания зависит от количества умственного и нравственного материала, вынесенного из земной жизни, - тогда человек возвращается снова на землю; он направляется при усло­виях, которые сейчас будут указаны, в ту расу, в тот народ и в ту семью, которой предстоит дать для него новое физическое те­ло, построенное в соответствии с его потребностями, чтобы оно могло служить ему подходящим орудием для его раскрывшихся сил и в то же время ограничением, выражающим его недостатки.

В новом физическом теле и после смерти, во время последую­щего его пребывания в невидимом мире, человек снова проходит подобный же цикл жизни, но уже на высшей ступени; и так длится в течение многих и многих циклов, пока все возможности, зало­женные в его человеческом существе, не разовьются в активные силы, и пока он не выучит всех уроков, которые задаются чело­веческой жизнью здесь на земле.

Так раскрывается Дух, переходя из младенчества в юность, из юности в зрелый возраст, становясь индивидуальным центром неумирающей силы и бесконечной возможности для служения.

Борющиеся и развивающиеся Духи одном человечества стано­вятся охранителями следующего человечества, разумными Духами, направляющими эволюцию тех миров, которые возникнут позднее во времени. Нас охраняют, учат и нам помогают незаметно для нас духовные сущности, которые были людьми в мирах, предшествовав­ших нашему, как это делают на наших глазах наиболее развитые из современных людей нашем собственного человечества. Этот наш долг перед ними мы уплатим со временем, охраняя, уча и помогая человеческим расам в мирах, которые в настоящее время находят­ся на ранних ступенях развития и которые готовятся через бес­численные века стать родиной для будущего человечества.

Если мы встречаем ка своем пути людей более невежествен­ных, чем мы, грубых и даже жестоких, ограниченных в умственном и нравственном отношении, это потому, что они моложе нас, что они - наши младшие братья; и поэтому заблуждения их должны бы вызывать с нашей стороны любовную помощь, а не возмущение и ненависть. Каковы они сейчас, такими были и мы в прошлом; ка­ковы мы в данное время, такими станут и они в будущем; и как мы, так и они будут подниматься вперед и вперед через беско­нечные века.

В этом - основной принцип, который дает ключ к разгадке жизни, если его применить к её сложным явлениям. Он даст отве­ты на все с виду неразрешимые проблемы, даст ответ и на загад­ку непонятного влечения к одному и отвращения к другому, кото­рые люди испытывают друг к другу без всякого видимого повода. Но, чтобы ответы эти были обоснованы, нужно схватить и другой принцип, дополняющий учение о перевоплощении, - идею Кармы или Закона Причинности.

Её можно выразить в словах, знакомых каждому: что человек посеет, то и пожнёт. Расширяя эту краткую аксиому, следует внести в нее тот смысл, что человек сам строит свой собствен­ный характер, делаясь тем, о чём он думает; и что он создает условия своей последующей жизни на земле, которые являются не чем иным, как последствиями его воздействия на других. Таким образом, если я буду мыслить благородно, я постепенно построю для себя благородный характер, если же я буду мыслить дурно, я создам характер низменный. "Человек образуется мыслью; о чем он думает в одной жизни, тем он становится в другой", - гово­рится в индусском Священном Писании - Упанишадах. Если ум ра­ботает постоянно в одном направлении, образуется след, по ко­торому сила мысли направляется автоматически; такая привычка мыслить переживает смерть, и так как она принадлежит бессмерт­ной душе, или Ego, то она и переносится в последующую жизнь как умственные наклонности и способности. Так, привычка к от­влечённым проблемам отзовется в последующей земной жизни высо­коразвитой способностью к отвлеченному мышлению; тогда как по­верхностное торопливое мышление, перебегающее с одного предме­та на другой, обусловит появление беспокойного неуравновешен­ного ума при последующем рождении того же человека. Себялюби­вое вожделение вещей, принадлежащих другим, хотя бы оно и не проявилось в нечестном присвоении чужой собственности, может вызвать к жизни будущего вора; точно также ненависть и чувство мести, питаемые втайне, явятся теми семенами, из которых воз­никнет будущий убийца. С другой стороны, бескорыстная любовь будет иметь своим плодом бескорыстного общественного деятеля и святого, и каждая мысль сострадания поможет созданию милосерд­ном и любящего характера, которым отличаются все "друзья чело­вечества".

Знание этого закона неизменной справедливости, этого неиз­бежного ответа природы на каждый запрос человека, дает ему возможность строить свой характер с уверенностью точной науки и смотреть с мужественным терпением на тот благородный идеал, к которому он медленно, но неуклонно продвигаегся.

Влияния наших действий на других образуют внешние обстоя­тельства нашей последующей земной жизни. Если мы распространя­ли свет и счастье, мы родимся в особенно благоприятных услови­ях или попадём в такие условия в течение нашей жизни, тогда как люди, вызывавшие вокруг себя бедствия, родятся в условиях неблагоприятных. Мы связываем себя с другими, входя с ними в индивидуальные отношения, мы выковываем для себя цепи благими и злыми делами, создаем золотые звенья любви или железные око­вы ненависти. Это и есть Карма. Не переставая держать эти до­полнительные идеи в уме, мы можем ответить на поставленные в начале этой главы вопросы без затруднения.

Возникновение связи между Ego, между индивидуализованными Духами, не может возникнуть ранее их первоначального отделения от Логоса, которое можно сравнить с отделением капель от океа­на. В царствах минеральном и растительном жизнь, проявляющаяся в камнях и растениях, еще не раскрылась до степени непрерывно­го индивидуального существования. Понятие "Групповая Душа" возникло для выражения идеи такой раскрывающейся жизни, ожив­ляющей множество сходных организмов. Таким образом, целый по­рядок, скажем, растений - зонтичных или крестоцветных, оживот­воряется единой групповой душой, развивающейся путем тех пере­живаний, которые она собирает через свои бесчисленные физичес­кие воплощения. Переживания каждого отдельного растения влива­ются в жизнь, оживотворяющую весь данный вид, ускоряя и помо­гая его развитию. По мере того как физическое воплощение ста­новится все сложнее, в групповой душе возникают разновидности, которые - одна за другой - отделяются от неё; ясно, что коли­чество воплощенных особей такой отделившейся разновидности становится тем меньше, чем большее число раз подразделялось групповая душа. В животном царстве этот процесс подразделения групповых душ продолжается и высшие виды млекопитающих предс­тавляют собой лишь небольшое сравнительно число особей, ожи­вотворенных одной групповой душой, ибо природа направляется к индивидуализации. Опыт, собранный каждым отдельным существом, сохраняется в групповой душе и через нее действует на каждое новорожденное животное, которому она дает жизнь. Это и состав­ляет то, что мы зовем инстинктом, присущим каждому новорожден­ному существу; таков инстинкт, заставляющий недавно вылупивше­гося цыпленка искать защиты от опасности под распростертыми крыльями наседки или бобра - строить свои плотины. Накопленный опыт данного вида, сохраненный в групповой душе, передается каждому члену этого вида. Когда животное достигает своего наи­более совершенного выражения, конечное подразделение групповой души оживотворяет лишь одно существо; и тогда это существо становится готовым приёмником, в котором изливается божествен­ная жизнь, а это означает, что час рождения человеческого Ego настал и возникла эволюция самосознающего разума.

С той поры, как отделившаяся жизнь начинает оживлять от­дельное тело, могут возникнуть звенья, соединяющие её с други­ми отделившимися жизнями, из которых каждая пребывает в особом вместилище из плоти. С этих пор Ego, живущие в физических те­лах, приходят во взаимное соприкосновение. Возможно, что в на­чале простое физическое влечение притягивает два Ego, одно - пребывающее в мужском, а другое - в женском теле. Они живут вместе, имеют общие интересы, и таким образом возникает между ними связь. Если позволено будет так выразиться, они совершают взаимные долговые обязательства, и так как в Природе не пола­гается банкротства, то они не могут быть вычеркнуты. Смерть сбрасывает с одного физическое тело, потом с другого, и оба переходят в невидимый мир, но долги, заключенные в физическом мире, должны быть погашены в том же мире, и эти двое должны встретиться снова в земной жизни и возобновить отношения, ко­торые были прерваны смертью. Великие духовные Сущности, кото­рые заведуют законом Кармы, направляют обоих к воплощению в один и тот же период времени, чтобы их земные жизни могли сов­пасть и в подходящее время они могли снова встретиться.

Если долговое обязательство было обязательством любви и взаимном служения, они почувствуют влечение друг к другу. Их Ego узнают одно другое, как друг узнает своего друга, хотя бы последний облекся в совершенно иную одежду, и протягивает ему руку как близкий человек, а не как чужой.

Но если долговое обязательство состояло из взаимной нена­висти и нанесенного друг другу вреда, они почувствуют взаимное недоверие, они начнут смотреть друг на друга как бы через про­пасть, построенную взаимно причиненным злом. Такие случаи должны быть знакомы каждому читателю, хотя бы лежащая в их ос­нове причина и не была известна; и в самом деле, о таких вне­запных симпатиях и антипатиях говорят обыкновенно как о "бесп­ричинных", как будто бы в мире, в котором правят незыблемые законы, может быть что-нибудь беспричинное.

Но из этого вовсе не следует, чтобы два Ego, соединенные таким образом, должны были возобновить как раз те же отноше­ния, которые были прерваны их физической смертью. Муж и жена одной земной жизни могут родиться в одной и той же семье как брат и сестра, как мать и сын, как отец и дочь или в иной сте­пени родства. И они же могут родиться как чужие друг для друга и встретиться в первый раз в зрелом возрасте и тогда только испытать всепобеждающее взаимное влечение. Кто не знает, как быстро мы сближаемся с одним человеком, который еще вчера был для нас чужим, и как долго мы можем прожить в тесном общении с другим, оставаясь далеким и чуждым для него! Откуда же эти странные влечения, как не из воспоминаний, просыпающихся в ду­ше о существовавшей привязанности в далеком прошлом? "Я словно знал вас всю жизнь", - говорим мы другу, которого встретили лишь недавно, тогда как люди, с которыми приходится жить с детства, бывают для нас подобны закрытой книге. Души встречаю­щихся людей узнают друг друга, хотя их тела совершенно чужды одно для другого, и тогда старые друзья сразу понимают друг друга. И это бывает несмотря на то обстоятельство, что физи­ческий мозг еще не научился воспринимать впечатлений той памя­ти, которая сохраняется в тонких телах человека и которая виб­рирует слишком быстро для того, чтобы пробуждать ответные виб­рации в сознании физического тела.

Но иногда встречается и обратное явление, когда связь, возникшая из ненависти и нанесённого вреда, притягивает ста­ринных врагов в одну и ту же семью, и тогда бывшим врагам при­ходится переживать дурные последствия общего прошлого. Страш­ные семейные трагедии коренятся глубоко в прошлом; и многие чудовищные факты, зарегистрированные Обществом Охраны Детей - истязания беспомощных детей даже собственными матерями, злоб­ная жестокость, с которой наносится боль, чтобы насладиться видом причиняемой агонии, - становятся понятными, когда мы знаем, что та душа, которая воплотилась в младенческом теле, могла наносить в далеком прошлом какое-нибудь ужасающее стра­дание тому, кто в этой жизни мучает её, и тогда нам раскрыва­ется, что этим тяжким опытом она познаёт, как страшны пути неправды.

Возможно, что у кого-нибудь явится вопрос: "Если это так, должны ли мы защищать мучимых детей?" Несомненно должны. Наш долг облегчать страдание, в каком бы виде оно ни встретилось нам, и мы должны радоваться, что Благой Закон делает нас про­водником милосердия.

Могут возникнуть и другие вопросы: "Как уничтожить эту злую связь? Не создаст ли наносимое мучение новое звено, бла­годаря которому жестокая мать станет в свою очередь жертвой, а истязаемый ребенок ее мучителем?" На это мы находим ответ в учениях Будды, который, зная закон, говорит: "Воистину, нена­висть никогда не уничтожается ненавистью, - и тут же прибавля­ет, - ненависть уничтожается любовью". В этом - тайна освобож­дения. Если душа, которая уплачивает долг прошлого страданием за причиненное зло, достаточно мужественна, достаточно мудра и достаточно велика, чтобы посреди агонии тела или души сказать: "Я прощаю" в таком случае она погашает весь свой долг и цепь, выкованная ненавистью, растворяется навсегда в огне любви.

Звенья любви становятся все крепче в каждой земной жизни, в которой друзьям удается подойти друг к другу, и на стороне любви есть еще то преимущество, что она продолжает расти и во время небесного пребывания, куда связи ненависти не переносят­ся. Те души, между которыми образовалась связь ненависти, не соприкасаются в том высшем мире, ибо назначение его - претво­рять в человеческие качества все положительное, что душа вы­несла из своей земной битвы жизни.

Когда же человеку удается перенести и в мозговое сознание своего физического тела свою память прошлого, тогда это воспо­минание сближает друзей ещё теснее и связь их приобретает та­кие силу и надежность, какие связь единственной жизни не в состоянии дать. Чрезвычайно глубока и светла уверенность такой души, знающей по собственному опыту, что любовь бессмертна.

Таково объяснение тайны влечения и отвращения, рассматри­ваемой при свете Перевоплощения и Кармы.

Глава VIII

Карма, или Закон Действия и Противодействия

Слово "Карма" означает не что иное, как Действие. Но всё зна­чение этого слова гораздо обширнее, чем большинство себе представляет, так как в понятие "действие" входит очень боль­шое побочное содержание. Каждое действие имеет прошлое, кото­рое привело к нему; каждое действие имеет будущее, которое произойдет из него; действию предшествует всегда желание, ко­торое и вызвало его, и мысль, которая дала ему направление, и все это существует помимо того видимого движения, которому обыкновенно придается название "действия".

Каждое действие есть звено в бесконечной цепи причин и последствий, причем каждая причина была в свое время послед­ствием и каждое последствие будет в свою очередь причиной. И каждое звено в этой бесконечной цепи состоит из трёх составных частей: желания, мысли и деятельности. Желание вызывает мысль; мысль воплощается в действии. Иногда же мысль, в виде воспоми­нания, вызывает желание, и тогда желание разражается в дейс­твии. Но всегда все три составные части - две невидимые, при­надлежавшие сознанию, и одна видимая, принадлежащая телу, - всегда налицо; вернее - действие существует в сознании как об­раз, прежде чем оно проявится как физическое движение. Жела­ние, или воля, мысль и деятельность - вот три вида нашего соз­нания.

Это соотношение желания, мысли и деятельности как "Дейс­твия" и бесконечное сцепление таких действий как причин и пос­ледствий - все это заключено в понятии Карма. Это - неизменная последовательность в природе, иными словами - Закон Природы. Ввиду этого, Карму можно перевести как Закон Причинности. Её научная формула такова: "Действие и противодействие равны и противоположны". Её религиозное определение чудесно выражено в христианском Священном Писании: "Что посеет человек, то и пож­нёт". Иногда Карму определяют как Закон равновесия, потому что во всей природе замечается наклонность восстанавливать условия равновесия каждый раз, когда последнее нарушено.

Таким образом, Карма является выражением божественной при­роды в ее аспекте Закона. М этой природе сказано: "В ней нет ни уклонения, ни тени перемены". Ненарушимость естественного порядка; точность естественного закона; полнейшая надёжность природы - вот незыблемые основы, на которых покоится вселен­ная. Без них невозможны были бы ни наука, ни уверенность, ни заключение от прошлого, ни предвидение будущего. Человеческий опыт оказался бы бесполезным, и жизнь явилась бы хаотической бессмыслицей.

Что человек сеет, то он и жнёт. Это и есть Карма. Если ему нужен рис, он должен сеять рис. Бесполезно насаждать виноград и ожидать розы; тщетно сеять волчец и ожидать пшеницу. В нравственном и умственном мире закон совершенно также неизме­нен; бесполезно сеять лень и надеяться пожать знания; сеять небрежность и ожидать способность распознавания; сеять эгоизм и рассчитывать на любовь; сеять трусливость и надеяться на му­жество.

Это истинное и здравое учение заставляет человека позна­вать те причины, которые он создает своими повседневными жела­ниями, мыслями и действиями, и предусматривать их неизбежные результаты. Оно заставляет его оставить всякий расчет на "про­щение", "искупление", "высшее милосердие" и все подобные усы­пительные средства, которые успокаивают грешника. Оно громо­гласно взывает ко всем тем, которые ищут успокоить себя подоб­ными надеждами: "Не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт".

В этом заключается предупреждающая сторона Кармы. Но обра­тите внимание на её обнадёживающую сторону. Если существует незыблемый закон в умственном и нравственном мире, в таком случае мы можем созидать свой характер. Мысль вызывает качест­во, качество создает характер. "О чём человек думает, тем он и становится". Человек - создание мысли; как он думает, так он и действует. Если мы станем размышлять над мужеством, мы внесем мужество в наш характер. То же самое и с терпением, бескорыс­тием, чистотой, самообладанием. Устойчивая и постоянная мысль вызывает умственный навык, а этот навык проявляется как опре­деленное свойство характера.

Мы можем строить наш характер с такой же уверенностью, с какой каменщик строит стену, если будем работать, опираясь на неизменный закон. А характер наш является наиболее могущест­венным фактором нашей судьбы, и, если мы внесём в него благо­родные черты, мы обеспечим себе благородную судьбу, которая выразится бескорыстным служением человечеству.

Так же, как мы страдаем из-за неизменности закона, так же будем мы и торжествовать благодаря той же неизменности. Незна­ние закона делает нас подобными лодке, носящейся без кормила и весла по волнам океана. Знание закона дает нам руль, посредс­твом которого мы можем направлять наш корабль всюду, куда по­желаем.

Глава IX

Тройная нить Человеческой Судьбы

У древних греков были три Парки, которые пряли нити жизни. Но и каждый, познавший мудрость, знает, что существуют три Парки, которые не переставая прядут каждая свою нить, и все три вып­ряденные нити свиваются в одну и образуют крепкую нить судьбы, которая связывает или освобождает человеческую жизнь на земле.

Эти три Парки - не женщины греческой легенды; они - три силы человеческого сознания: сила воли, сила мысли и сила действия. Это и есть те Парки, которые прядут нити человечес­кой судьбы, но они находятся не вне человека, а внутри его. Его судьба делается им самим, а не навязывается ему произволь­но внешними силами; его собственные силы, ослепленные неведе­нием, прядут и сплетают те нити, которые связывают его; но точно так же его собственные силы, направляемые знанием, осво­бождают его от им же наложенных на себя цепей.

Важнейшая из этих сил есть сила мысли; человек - Man озна­чает мыслитель; это санскритский корень, и от него происходит английский man, немецкий Mann, французский homme, итальянский homo и т. д. Нить мысли вплетается в умственные и нравственные качества, а эти качества, в своей совокупности, образуют то, что мы называем характер. Эта связь мысли и характера призна­ется Священными Писаниями всех народов. В Библии мы читаем: "Каково человек думает, таков он и есть". Это относится к об­щему закону. Более подробно: "Всякий, кто взглянет на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём", или: "Всякий ненавидящий брата своего есть человекоубийца". То же самое провозглашается в индусском Священном Писании: "Чело­век есть создание мысли; о чём человек думает, тем он стано­вится"; или: "Человек состоит из своих верований; каковы его верования, таков и он сам". Реальное основание для этих фактов в том, что, когда ум занят определенной мыслью, возникают оп­ределенные вибрации и чем чаще повторяется одна и та же вибра­ция, тем более она наклонна к возобновлению, к тому, чтобы превратиться в привычку, стать автоматичной. Тело следует за мыслью и повторяет её изменения: если мы сосредоточиваем нашу мысль, глаза останавливаются, мускулы напрягаются; усилия вспомнить сопровождаются нахмуриванием бровей; глаза перебега­ют с места на место, когда мы стараемся восстановить усколь­знувшее впечатление: беспокойство, гнев, любовь, нетерпение - все это сопровождается соответствующими мускульными движения­ми; чувство, которое склоняет человека броситься с высоты, происходит от стремления тела осуществить мысль о падении.

Первый шаг к сознательному построению характера заключает­ся в сознательном выборе того, о чем мы хотим думать, и затем

- в упорной мысли об избранном качестве. Не пройдет много вре­мени, как появится и наклонность проявлять это качество; еще немного, и упражнение в нем сделается привычкой. Мы впрядаем таким образом нить мысли в нашу судьбу, и, если эта нить была благородна, результатом является характер, склонный ко всему благородному и полезному для всех. О чем мы думали, тем мы и сделались. Мысль создает характер.

Вторая Парка, прядущая крепкую нить человеческой судьбы, есть сила воли. Воля проявляется как желание: желание обладать и есть сила притяжения или любовь в ее бесчисленных формах; желание оттолкнуть есть ненависть или отвращение, уклонение от всего, что для нас нежелательно. Как магнит притягивает и удерживает железо, так и наше желание привлечь к себе притяги­вает то, чем мы желаем обладать и что хотим удержать как свое. Сильное желание богатства и успеха привлекают то и другое к нам; все, чего мы хотим непрерывно и настойчиво, рано или поздно становится нашим. Мимолётные, неопределённые, меняющие­ся капризы обладают лишь очень малой притягивающей силой; но человек сильной воли достигает всегда том, чего он хочет. Эта Парка снабжает нас объектами нашего желания и благоприятными случаями для приобретения их. Воля создаёт благоприятные слу­чаи и привлекает желаемое.

Третья нить прядется силою действия, и это та нить, кото­рая вносит в нашу жизнь внешнее благополучие или внешнее бедс­твие. Как мы действуем относительно окружающих нас, так и они противодействуют нам. Человек, распространяющий счастье вокруг себя, привлечет счастье и на себя; тот же, кто заставляет страдать других, вызывает реакцию страдания и на себя самого. Улыбки зарождают улыбки, угрюмость вызывает и в других угрюмое настроение; раздражительный человек вызывает раздражительность в других. Закон, относящийся к этой третьей нити, таков: наши действия, влияющие на других, вызывают реакцию того же рода в нас самих.

Это - те три нити, которые делают нашу судьбу, ибо они создают наш характер, возможности нашей жизни и окружающую нас среду; они не обрываются со смертью, но протягиваются вперед, в другие жизни. Нить мысли дает нам характер, с которым мы рождаемся в земной мир; нить воли приносит нам благоприятные случаи или отнимает их от нас, она делает нас счастливыми или несчастными; нить действия приносит нам благоприятные или неб­лагоприятные физические условия. То, что мы сеем, то будем и пожинать; как мы прядем нить своей судьбы, такова будет судьба наша в будущем. Человек - создатель своего будущего, человек - строитель своей судьбы.

Глава X

Сила мысли и её значение

Одним из отличительных явлений современной психологической на­уки является признание силы мысли, догадка о том, что человек может строить свой внутренний мир, а следовательно, и свою судьбу сознательным упражнением силы мысли. В этом вопросе на­иболее современные научные идеи совпадают с религиозными уче­ниями древности.

Раз сила мысли начинает получать общее признание, стано­вится особенно необходимым знание тех методов, которые позво­ляют воспользоваться этой силой в наибольшей степени и с наи­более благоприятными последствиями.

Самый действительный из этих методов - упражнение в меди­тации, и он особенно удобен тем, что может быть лично проверен каждым, желающим испробовать его.

Возьмем простой случай из области внутреннего мира. Расс­мотрев ваш собственный характер, возьмите его особенно яркий недостаток. Затем спросите себя, каково противоположное ка­чество, какова добродетель, составляющая его антитезу. Поло­жим, что вы страдаете от раздражительности; в таком случае вы выберете терпение. Затем регулярно каждое утро, перед тем как начать свои ежедневные занятия, сядьте на короткое время - от трех до пяти минут - и думайте о терпении, о его значении, о его красоте, как оно проявляется в момент враждебного вызова; возьмите сперва один случай, потом другой случай в следующий день и, продумывая их с таким сосредоточением и такой полно­той, на какую вы только способны, возвращайте мысль каждый раз, когда она будет отвлекаться в сторону. Думайте о себе, как о совершенстве терпения, как об образце терпеливой выдер­жанности, и заканчивайте каждый раз внутренним решением: "Та­кое терпение я буду чувствовать и проявлять сегодня".

Возможно, что в течение нескольких последующих дней вы не заметите никакой перемены; вы будете по-прежнему испытывать нетерпение и выказывать прежнюю раздражительность. И всё-таки продолжайте каждое утро без перерыва ту же медитацию. Через некоторое время вы заметите, что при вспышке раздражения, в вашем уме возникает непрошенная мысль: "Следовало быть терпе­ливее". Если вы будете продолжать, не прерывая то же упражне­ние, мысль о терпении начнет возникать одновременно с побужде­нием к раздражительности, и тогда внешнее проявление может быть своевременно остановлено. Если вы не остановитесь на этом и будете продолжать медитировать без перерыва, импульсы к раздражению будут становиться все слабее и слабее, пока вы не убедитесь, что ваша раздражительность исчезла и терпеливое от­ношение к всевозможным неприятностям сделалось для вас нор­мальным. Такого рода опыт каждый может проверить на себе и убедиться в существовании незыблемого закона.

Вы можете воспользоваться этим законом и строить таким же способом одно качество за другим, пока не создадите идеальный характер силою мысли.

Другой способ применения этой силы состоит в возможности помогать, посылая людям мысленную помощь. Можно помочь другу в тяжёлые минуты, посылая ему мысли утешения; или человеку, ищу­щему истины, направляя к нему ясные и определенные мысли отно­сительно вопросов, которые занимают его. Вы можете высылать в ментальную атмосферу мысли, которые будут поднимать, очищать или вдохновлять всех, обладающих чуткостью; или охраняющие мысли, которые могут сделаться ангелами-хранителями тех, кого вы любите. Благие мысли являются неистощимым благословением, и они могут излучаться каждым хорошим человеком на пользу всем.

Но не следует забывать обратную сторону этой прекрасной картины. Злая мысль так же действительна в смысле дурных сле­дов, как добрая мысль в смысле хороших последствий. Мысль мо­жет ранить так же, как и исцелять, мучить так же, как и уте­шать. Злые мысли, выброшенные в ментальную атмосферу, отравля­ют восприимчивые умы; мысли гнева и мести придают силу для на­несения смертельного удара; мысли, вредные для других, обост­ряют язык клеветника, окрыляют стрелы, направленные на неспра­ведливо обвиняемого.

Ум, населенный злыми мыслями, действует как магнит, прив­лекающий подобные же мысли других людей, и таким образом усу­губляется первоначальное зло. Думать злобным образом есть шаг к тому, чтобы совершать зло, и испорченное воображение побуж­дает к осуществлению своих собственных нечистых созданий. "О чём человек думает, тем он становится" - есть закон для злых мыслей так же, как и для добрых. Мало того, кто останавливает­ся на дурной мысли, для того теряются постепенно ее отталкива­ющие свойства, и кончается тем, что он осуществляет действие, которое воплощает в себе эту мысль.

Таков Закон Мысли, такова ее сила. "Кто знает эту истину, тому будет благо, если он будет исполнять её".

Глава XI

На Пути

Нормальное течение человеческой эволюции ведет человека вверх, ступень за ступенью. Но необозримое пространство отделяет даже гения и святого от человека, который "стоит на пороге божест­венности", и еще более от того, кто выполняет завет Христа: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".

Существуют ли в действительности ступени, ведущие к предд­верию, на котором написано: "Тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь вечную, и мало кто находит их", и кто те "совершен­ные", о которых говорит Апостол Павел?

Воистину существуют ступени, ведущие к преддверию, и вер­но, что немногие вступают на этот узкий путь. Врата, о которых говорится - Врата Посвящения, второе рождение, крещение Огнем и Духом Святым; Путь, о котором упоминается, ведет к познанию Бога, к жизни в Вечном.

В западном  мире  зти  ступени носили названия:  Очищение,

Просветление, Единение; этими ступенями мистик, который возно­сится к блаженному ведению силою благоговейной любви, отмечает пройденный Путь. В восточном мире оккультист, что означает знающий или гностик, видит те же ступени несколько иначе и разделяет Путь на две большие стадии: на Путь Испытания и на самый Путь. Испытательный Путь соответствует Очищению мистика, а самый Путь - его Просветлению и Единению. Далее оккультист стремится развить в себе на Испытательном Пути определенные "качества", которые сделают его способным пройти через Врата, завершающие испытательный период Пути Испытания, тогда как на самом Пути он должен окончательно освободиться от десяти "уз", которые задерживают его, мешают достигнуть Освобождения и ко­нечного Спасения, и затем - пройти через остальные четверо Врат или через четыре Посвящения.

"Качества" должны быть развиты до известной степени - хотя бы и не в совершенстве - прежде, чем первые Врата могут быть пройдены. Качества эти следующие:

I. Распознавание: способность различать между реальным и нереальным, между вечным и преходящим, то глубокое веденье, которое видит истинное и различает лживое под всеми личинами.

II. Бесстрастие: способность путем полной победы над низшей природой и достижения сверхличности подняться выше личных же­ланий, равнодушие к предметам, доставляющим радость, и к та­ким, которые доставляют страдание.

III. Шесть Достижений, или Праведное Поведение: контроль над умом, контроль над телом (речь и действия), терпимость, свет­лое настроение, равновесие или собранность, доверие к себе и к своему Учителю.

IV. Желание Единения, или Любовь.

Таковы качества, развитие которые представляет собою под­готовление к первым Вратам Посвящения. Эти качества должны быть усвоены человеком, кочорый решил быстро продвигаться впе­ред для того, чтобы стать Спасителем Человечества.

Когда он овладеет приведенными качествами в достаточной степени, он может постучаться и дверь откроется перед ним, и тогда он перейдет порог и вступит на Путь. Он принимает посвя­щение, или "второе рождение". В Индии он носит название Стран­ника (Паривраджака), среди буддистов - "Того, кто вступил в поток" (Шротапанна); но прежде чем он сможет достигнуть второ­го Посвящения, он должен окончательно сбросить с себя "узы": Разделённости - он должен сознавать, что все люди составляют одно; Сомнения - он должен овладеть основными истинами Кармы, перевоплощения и совершенства, достигаемого в конце Пути; Суе­верия - зависимости от внешних обрядов и церемоний.

Когда эти трое уз сброшены окончательно, Посвящённый готов для перехода во вторые Врата и тогда он становится Строителем (Кутичака), или "Тем, кто вернется лишь однажды" (Сакадага­мин). Теперь он должен развивать способности высших проводни­ков, чтобы быть полезным и способным к служению во всех трех мирах. Прохождение через третьи Врата делает его Соединённым (Хамса, "Я есмь Он"), или "Тем, кто более не возвращается" иначе, как по собственному желанию (Анагамин). Ибо четвертые Врата должны быть пройдены в той же самой жизни, и для того, кто их прошел, стихийное воплощение прекращается. Теперь он должен сбросить с себя последние узы Желания, даже самом тон­чайшем, и Отвращения - ничто более не должно притягивать его, и ничто не должно отталкивать его, ибо он должен во всем ви­деть Единство.

После этого он должен пройти через четвертые Врата и стать Сверхиндивидуальиым (Парамахамса), или "Достопочтенным" Арха­том.

Пятеро тончайших уз всё ещё задерживают его, и всё же так трудно разорвать их тонкую паутину, что иногда требуется до семи жизней, чтобы пройти расстояние, отделяющее Архата от Учителя, Освобожденного, Бессмертного, Сверхчеловека, того, "Кому нечему более учиться" в нашей мировой системе и который может знать во всякое время все, что пожелает, одним направле­нием центра своего внимания. Эти последние тонкие узы следую­щие: желание жить в форме, желание жить в бесформенных мирах, гордость от величия совершенной задачи; возможость смутиться от чего бы то ни было; иллюзия, последний тончайший покров, который искажает Реальное. Когда все это сбросится окончатель­но и навсегда, тогда торжествующий Сын Человеческий завершает свою человеческую эволюцию и становится "Столпом в храме Бога моего, и он уже не выйдет вон". Он - Человек, ставший совер­шенным, один из Первородных, один из Старших Братьев нашей ра­сы.

Глава XII

Наши Старшие Братья

Мы проследили ступени, по которым человек поднимается к Сверх­человечеству. Нам остается наметить отношение к нашему миру Тех, которые стоят уже на этой высоте и все же принадлежат к нашей человеческой семье, Наших Старших Братьев.

Все религии признают своего Основателя, высоко поднявшего­ся над остальным человечеством; все древние истории упоминают о высоких Существах, положивших основы для различных народнос­тей и руководивших ими в юный период их существования. Гово­рится о божественных Царях, о божественных Династиях, о бо­жественных Учителях. Свидетельство прошлого так единодушно, и развалины, оставшиеся от исчезнувших цивилизаций, так вели­чественны, что было бы неразумно не придавать значения этому свидетельству или думать, что младенческое человечество могло само по себе, без высшей помощи, создать подобные цивилизации.

Достойно внимания и то обстоятельство, что наиболее древ­ние из Священных Писаний в то же время и наиболее благородные и наиболее вдохновенные. Зерцало Чистоты Китая, Упанишады Ин­дии, Гаты Персии (несмотря на их отрывочность) - все стоят на несравненно более высоком уровне, чем позднейшие религиозные Писания тех же стран; вся этика в этих древних книгах автори­тетна, а не поучительна, она дается власть имеющими, а не так, как её дают книжники.

Ни одна религия не отрицает этих фактов, когда дело каса­ется ее собственных Учителей и ее собственных Писаний; но, к несчастью, большинство способно отрицать или не принимать во внимание эти факты, когда вопрос идет об Учителях и Писаниях других религий. Изучающие Древнюю Мудрость знают, что все та­кие требования должны быть или беспристрастно признаны, или беспристрастно отвергнуты; а оккультисты твердо знают, что несмотря на множество легенд и басен, скопившихся вокруг этих великих Существ, Они, тем не менее, существовали в прошлом, существуют и в настоящем.

Оккультная Иерархия, которая управляет, учит и руководит мирами, является Орденом со многими степенями, каждая из кото­рых имеет свои собственные многочисленные обязанности, выпол­няемые в совершенной гармонии; обязанности эти относятся к вы­полнению той или другой части плана Логоса нашей мировой сис­темы, причем служение Ордена происходит при сохранении "совер­шенной свободы". Два руководящих отдела этой Иерархии действу­ют на нашей земле, один имеет дело с управлением, другой - с обучением нашего мира.

Те, кого индусы называют четырьмя Кумарами<$FЧетыре вели­ких Существа, которые, по оккультному учению древней Индии, стоят во главе иерархии, помогающей человеческой эволюции.>, стоят во главе правящем Отдела, и Ману всех Кругов и Рас<$FКругом называется эволюционная волна жизни, исходящая из Источника Бытия и оживотворяющая последовательно все семь сту­пеней, или семь глобусов, из которых состоит планетная цепь. Семь "кругов" творческой энергии составляют Манвантару. Расами в Тайной Доктрине называются семь основных человеческих типов, через которые на нашей планете проходят человеческие души (Дживатма). В настоящее время на земле существуют остатки третьей Лемурийской расы (аборигены Австралии, бушмены Африки и еще несколько диких племен), четвертой Атлантской (китайцы, японцы, татары, монголы, индейцы) и пятая раса - Арийская. (Примеч. пер.)> служат им помощниками, имея ниже себя ступень Адептов, считающих в своем числе и тех, ком мы называем "Учи­телями Мудрости и Сострадания". Их дело состоит в направлении эволюции, в образовании рас, в руководительстве этими расами и в распределении по различным континентам, подготовленным для их жизни, в проведении законов, которые вызывают подъем и па­дение народов, империй и цивилизаций.

Во главе отдела Учителей стоит "Просветлённый", Буддха, тот, который, уходя с земли, передает жезл Учителя тому, кото­рый в свою очередь станет Буддхой и который носит название Бо­дисаттва. Этот Верховный Учитель есть та вечно живая Сущность, которая осеняет и вдохновляет все мировые религии, которая ос­новывает их по мере нужды для руководства человечества и кото­рая, с помощью своих Помощников из среды Адептов, управляет каждой религией, насколько это возможно при неведении и уп­рямстве людей. Каждая новая духовная волна исходит из этого отдела Белого Братства, орошая нашу землю живой водой.

На ступени Адептов находятся те, которым дают специальное имя "Учителей"; это потому, что Они принимают в качестве уче­ников тех людей, которые уже приблизились к определенной сту­пени эволюции, делающей их способными вступить во Врата Посвя­щения; которые с твердой решимостью стремятся развить в себе четыре "качества", описанные в предыдущей главе. На этой сту­пени Иерархии находятся и такие члены её, которые уже перешли через пятое Посвящение и не берут учеников, а посвящают себя помощи миру иными путями. Но бывают случаи даже и на самых высших ступенях Иерархии, когда Адепт продолжает руководить "челой", который проявил исключительную преданность Учителю, ибо в этом случае образовавшаяся связь слишком сильна и слиш­ком священна, чтобы можно было порвать её.

Теософическое общество представляет собой открывшийся путь, на котором возможно искать и находить этих великих Учи­телей. Среди нас есть люди, которые узнали Их лицом к лицу; и я, пишущая эти строки, присоединяю и мое смиренное свидетель­ство к голосам, доносящимся из глубины веков, ибо я также ви­дела и также познала.