"СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ"

Прогуливаясь по улицам своего славного города, вы когда-никогда да и встретите то двух женщин преклонного возраста с пестрыми журналами, то молодых людей в белых рубашках и с портфелями, напоминающих нам американских клерков. Они вежливо обратятся к Вам с просьбой поговорить о Боге. Поначалу это было для многих из нас непривычно, и как это настораживало и отпугивало! Само название даже резало слух - "Свидетели Иеговы". "Господи, зачем тебе еще свидетели?" - задавались мы в помыслах своих таким вопросом. Прошло время, и мы привыкли к ним. и стали более спокойно относиться к людям с журналами.

Но начало судебного разбирательства в одном из муниципальных судов Москвы заставило нас по-иному взглянуть на деятельность "миссий", "церквей" и т.п. не только в России, но и у нас в стране. Насколько безопасны и невинны они в деяниях своих? Куда заведут нас их "благие намерения"? На эти и множество других вопросов должна была бы отвечать такая отрасль психологии, как психология религии. Как вы понимаете, сослагательное наклонение здесь не случайно...

В последние десятилетия существования СССР были выпущены две монографии Д. М. Угриновича "Психология и социология религии" и "Психология религии" (1986). Естественно, все концепции и теории, которые не входили в рамки "марксистско-ленинской" психологии, критиковались либо скромно упоминались в сносках. Идеологизированные пропагандистские книжки "Истины Свидетелей Иеговы", "За ширмой святости" Веселова В. И. и Владимирова особого интереса у читателей не вызывали. В библиотеке свидетельством этого являются чистые "листки возврата книг". Эти книжки никто не брал с момента их издания. Да и что можно было прочитать в них, находящихся по ту сторону идеологических абсцисс, где "свидетели" - враги социалистического строя.

И вот долгожданная свобода от цензурно-идеологического пресса, свобода убеждений и совести привели к так называемому "религиозному Ренессансу". Такое "Возрождение" началось в 50-е годы в США. Это время, когда "учат молиться о том, чтобы сделать Бога своим партнером по бизнесу, "рекламировать" религию с помощью методов и призывов, какими обычно рекламируют мыло", так писал Эрих Фромм в своей книге "Здоровое Общество". А теперь закрытый судебный процесс в Головинском муниципалитете. В 1997 году вышел Закон о деятельности религиозных организаций на территории РФ. который подразумевает контроль за работой иностранных "миссий" и отличных от кондового православия вероучений.

Подобные действия властей в России привели к волне возмущений как в среде правозащитников, так и в госдепартаменте США. От этой "волны" эффект получился обратный, чем ожидали. Даже мне, человеку весьма либеральному и терпимому к чужим убеждениям, хочется поддержать и судебное слушание и приснопамятный Закон, но не против рядовых граждан страны (хотя они себя таковыми не считают, потому что находятся под руководством Иеговы), а против организаций, успешно привлекающих на свою сторону новых членов.

"Свидетели Иеговы" - одна из организаций, возникших в середине XIX века в США и пережившая все стадии развития: от маленькой общины до трансконтинентальной финансовой империи. Этим подтверждается тезис немецкого социолога Макса Вебера о единстве "протестантской этики" и "духа капитализма". Идея "новой религии" популярна в Америке, и примером тому служат весьма оригинальные религиозные организации (именно организации, а не харизматические общины) адвентистов и мормонов. Они, по сути, есть бледное отражение пуританских, меннонистских и квакерских сект эпохи первых переселенцев. В конце концов, идея Бога (теодицея) как "человека наверху" и "руководителя корпорации Universe enterprise" становится главной в обществе, базирующемся и работающем по законам рынка. У людей в суете повседневных забот совершенно пет времени на глубокий анализ таких абстрактных категорий, как "спасение" или "Бог". Размышления подобного рода, кроме невроза, ничего не приносят. Поэтому американцу, чтобы не тратиться на психоаналитика, требуется четкое, ясное, без разночтений, вероучение, которое обеспечит на этом свете покой, а "на том" - благолепное существование.

Вот такая теодицея, при финансовой поддержке, распространяется и на другие общества и культуры, где не все так гладко, как в США. Мы знаем. сколь неправомерно использовать зарубежные методики и пользоваться их результатами в работе с клиентом. Для того, чтобы не было "перегибов", необходимо методику адаптировать. В случае с религиозными сектами такой адаптации к "туземным условиям" не проводится. Поэтому религиозные догмы "большого города" (М. Вебер) или местечек на юге США (Н. Смелзер) просто гак не приживутся в холодном атеистическом климате уездных городов постсоветского пространства. Вот адаптация и происходит сама собой как необходимость выжить. Возникают местные варианты религиозною учения. В нашем случае - это "рутерфордцы" (ортодоксы) и "ильиццы" (отколовшиеся). Разделение произошло после 1.974 года изза не сбывшегося пророчества о "конце света". Такие "диалекты" начинают свою самостоятельную жизнь, что не вполне понимают в Америке. Есть анекдот. В семье американских адвентистов сын приходит к отцу и спрашивает: "Папа, а почему в России адвентисты отказываются служить в армии?" Отец, немного подумав, отвечает: "Так ведь это, сынок, другие адвентисты!" Выводы делайте сами - где социальный институт, а где секта!

А за "Свидетелей" не беспокойтесь, достаточно взглянуть на статьи в их журналах типа "Европейский суд восстанавливает справедливость" ("Пробудитесь!", 8 января 1998 г.) или "Российская судебная палата хорошо отзывается о Свидетелях Иеговы" ("Пробудитесь!", 22 февраля 1998 г.), чтобы убедиться в том, что им никакой суд не страшен. А по поводу того, кто и как в секту попадает, позвольте рассказать в следующий раз, полоса - увы! - не резиновая...

Е. Лещинский, психолог.