Вималакирти нирдеша сутраВималакирти нирдеша сутра

                               Глава I

                             Земля Будды

        Вот что я слышал. Однажды Будда с собранием восьми тысяч бхикшу пребывал в Амра парке в Вайшали. Сними были 32 тысячи Бодхисаттв,  хорошо известных своим достижением всех

совершенств *1, ве $ущей к великой мудрости*2. Они получили наставления от

многих Будд и составляли крепость, охраняющую Дхарму. Придерживаясь правильной Дхармы, он способны исторгнуть Львиный Рык (учить других), так что их имена слышны в десяти направлениях.

Они не

 были приглашены, но пришли, чтобы распространить Учение о

Трёх Драгоценностях для передачи Его на века. Они одолели всех демонов и все заблуждения, и их дела, слова и помыслы были чисты и ясны, будучи свободными от пяти препятствий*3 и десяти

ограниче ний*4 . Они реализовали безмятежность ума*5 и достигли

беспрепятственной свободы. Они достигли правильной концентрации и умственной устойчивости, приобретая тем самым неизменную силу речи. Они обрели все Шесть Парамит: Даяния,

Нравственности,  Rерпения, Подвижничества, Сосредоточения и Мудрости, а также

надлежащих методов (Упайя) Учения. Однако для них эти реализации не означали какого-либо достижения, так что они были на уровне устойчивой невозмутимости Не-созданного (анутпатика-дхарма-

кша

нти). Они обладали способностью повернуть колесо Учения,

которое никогда не возвращается назад.  Способные проинтерпретировать природу дхарм, они прекрасно знали корни (склонности) живых существ; они превзошли их всех и реализовали бесстрашие.

ОнЕ( взращивали свои умы накоплением Заслуг и Мудрости, коими

они украсили свои физические черты, которые были непревзойдёнными, отказавшись таким образом от земных украшений. Их высочайшая слава превысила гору Сумеру. Их глубокая вера в

нерождённое б

ыла нерушима подобно алмазу. Их сокровища Дхармы озаряли всю

землю и струились дождём нектара. Их речи были глубоки и непревзойдённы. Они глубоко  вошли во все (мирские) причины,  но отсекли все еретические  взгляды, поскольку уже были свободны

от всех   $уальностей  и выкорчевали все (прежние) привычки. Они

были бесстрашны  и исторгали  львиный рык, провозглашая Дхарму голосами, подобному грому. Невозможно их было бы  измерить, ибо они - за приделами всякой меры. Они собрали  сокровища

Дхармы и де )ствовали подобно (искусным)  ловцам моря. Поистине они

были  сведущи в глубоких смыслах всех Дхарм. Они досконально знали все умотвенные

состояния всех живых существ и их приход, и уход (в мире существования). Они достигли состояния, близкого к непревзойденной  высшей мудрости  всех Будд,  приобретя  десять сил

неустрашимости (д асабала)  дающих  совершенное знание*6 и 18 различных

характеристик  (Будды в сравнении с чертами Бодхисаттв, авеникадхарма)*7. ====== Хотя они были свободны от (перерождения)  в дурных  существованиях,  они появились в мирах смертных людей

как царск ие целители для лечения всех недугов, завоевывая  тем

самым бесчисленные заслуги,  чтобы украсить неисчислимые Будда земли. Каждое живое существо  извлекло огромную пользу, видя и слыша их, ибо их дела не были напрасны. Таким образом они

достиглЕ( всех  превосходных благих заслуг.

        Их имена были: Бодхисаттва, Видящий все вещи как Равные, Бодхисаттва, Узревший Все вещи как Неравные, Бодхисаттва Высшей Безмятежности, Бодхисаттва Высшей Дхармы, Бодхисаттва

Дхарма-асп %ктов, Бодхисаттва Свет, Бодхисаттва  Великолепного Света,

Бодхисаттва Благородного Величия, Бодхисаттва Хранилища Сокровищ, Бодхисаттва Хранилища Риторики, Бодхисаттва Драгоценных рук, Бодхисаттва Драгоценной Мудры, Бодхисаттва Поднимающая рукЕ

, Бодхисаттва Опускающая рука, всегда Скорбящий Бодхисаттва,

Бодхисаттва Корень Радости, Бодхисаттва Принц Радости, Бодхисаттва Различитель Звука, Бодхисаттва Лоно Пространства, Бодхисаттва Держащий Драгоценный Светильник, Бодхисаттва Драгоценной

Храбрости, Бодхисаттва Драгоценного Прозрения, Бодхисаттва

Индраджала*8 Бодхисаттва Сеть Света, Бодхисаттва Непричинного Созерцания, Бодхисаттва Непреклонной Мудрости, Драгоценный Победитель, Бодхисаттва Царь Небес, Бодхисаттва Сокрушитель

ДемонЕ.в, Бодхисаттва с Молниеподобными Заслугами, Бодхисаттва Высшего

Комфорта, Бодхисаттва Величественных Заслуг,-------, Бодхисаттва с Жемчугом в Его Пучке Волос, Бодхисаттва Майтрейя, Бодхисаттва Манжушри и другие Бодхисаттвы всего числом 32 тысячи.====

        Присутствовали также десять тысяч Брахма-дэвов  /Махараджи/, включая Махадэва Сикхин,  пришедших с четырех сторон выслушать Дхарму.

        Чтобы присутствовать на соборе, прибыли также 12 тысяч царей небес с четырех сторон.

        Пришли и другие дэвы  наводящего трепет  величия, драконы, духи, якшасы, гандхарвы,  асуры, гаруды, киннары и махорагасы .*9

        Множество бхикшу и бхикшуни, упасака и упасика*10 также присоединились к собранию.

        Таким образом , окружённый бессчетным числом народа, совершающего обход по кругу, чтобы выразить своё почтение, Будда был готов излагать Дхарму. Подобно возвышающейся горе

Шумеру, подни ,ающейся из великого океана, Он сидел удобно на львином троне,

затмевая внушительное собрание.

        Старший сын (грхапати)*11 по  имени Ратна-раши пришёл с пятьюстами старших сыновей с балдахинами, украшенными семью драгоценностями, в качестве подношения и в знак почитания.

Приложив тра -сцендентальные  силы, Будда трансформировал все балдахины в

один балдахин, включающий в себя  великий космос с горой Шумеру и всеми сосредоточенными вокруг областями, великими морями, реками, течениями, солнцем, луной, планетами и звёздами,

дворцами д mвов, драконами и божественными духами, появившимися в

драгоценном балдахине , который тоже прикрывал всех Будд, разъясняющих Дхарму в десяти направлениях.

        Все присутствовавшие, свидетельствовавшие сверхъестественные силы Будды, восславили редкую возможность, прежде ими  никогда  не виданную, сложили вместе ладони и , не

открываясь ни на м #новенье, смотрели на Него.

        После этого Ратна-раши спел следующую гатху хвалы:

 

Приветствую Того, чьи глаза огромны, как зелёные лотосы,

Чей ум неизменен и безмятежен,

Кто накопил бесчисленные чистые деяния,

Ведущие все существа к погашению смертности.

Я видел, как великий Святой использовал Свои трансцендентальные силы,

Чтобы в десяти направлениях создать бесчисленные земли,

Где Будды провозглашают Дхарму.

Всё это видела и слышала ассамблея.

Сила Дхармы превосходит все

Существа и дарит им богатство Закона.

Благодаря великому мастерству ты видишь всё,

Оставаясь недвижимым в Реальности.

Ты свободен от всех феноменов, Поэтому я кланяюсь

Царю Дхармы.

Ты - проповедующий ни есть, ни не есть

Всех вещей, созданных причинами.

Нет ни "я", ни деланья, ни вещи сделанной,

Но добрая или злая карма безошибочна.

 Под деревом Бодхи  Ты победил Мару,

Получил Амброзию, реализовал и достиг Просветление.

Ты свободен от ума, мысли и чувства,

Преодолев тем самым ереси,

Повернув трижды в космосе колесо Закона,

Чистого и ясного в сердце.

Этому свидетельствовали боги и люди, что были

спасены. Таким образом в саха мире появились Три

Драгоценности, Чтобы спасти живые существа силой этой

глубокой Дхармы, Которая никогда не терпела неудачи в

привидении к Нирване.

Ты - царь целитель, уничтожающий старость, болезнь и

смерть.

Так Твоей безмерной Дхарме  безграничных заслуг я

возношу хвалу, Тогда как Ты, подобно Горе Шумеру,

остаёшься неколебимым

ни хвалой, ни  порицанием.

Твоё сострадание простирается на людей добрых и злых,

Подобно пространству  Твой ум беспристрастен.

Кто не почтит этого Будду человечества, услышав о

нём?

Я поднёс Ему маленький балдахин,

Охватывающий огромный  космос

С дворцами богов, драконов и духов,

Гандхарвов, якшасов и других, а также

Всех царей этого мира.

С милосердием Он использовал Свои "

десять сил"*12, Чтобы произвести эту

перемену.

Свидетели её прославляют Будду.

Кланяясь Благословенному в трёх мирах.

Всё собрание ( теперь) принимает Прибежище в

Царе Закона. Они внимают Ему, полные радости,

Каждый видя перед собой Бхагавата;

Это одна из его восемнадцати

характеристик*13. Когда Он

провозглашает Дхарму неизменным

голосом, Все существа понимают согласно

их природе,

Говоря, что речь Бхагавата - на их собственном

языке;

Такова одна из Его восемнадцати характеристик..

Хотя Он  разъясняет Дхарму единым голосом,

Они понимают согласно их версиям,

Извлекая огромную пользу из того , что они

собрались вместе; Это ещё одна из Его восемнадцати

характеристик.

Когда Он излагает Дхарму единым голосом,

Некоторые наполняются страхом, другие - радостью,

Иные это ненавидят, тогда как другие избавляются

от сомнения; Такова одна из Его восемнадцати

характеристик.

Кланяясь Обладателю "десяти сил"*14,

Приобретшему все  восемнадцать характеристик.

И кланяюсь Тому, кто ведёт других подобно лоцману;

Кланяюсь Тому, кто развязал все узлы;

Кланяюсь Тому, кто достиг другого берега; Поклон Тому, кто может

освободить все миры;

Я кланяюсь Тому, Кто свободен от рождения и смерти,

Кто знает, как живые существа приходят и уходят.

И проникает во все вещи, благодаря чему они обретают Его свободу,

Кто, искусный в нирванических деяниях,

Не может загрязниться, как и лотос,

Кто беспрепятственно измеряет глубины всякой вещи.

        Я кланяюсь Тому, кто, подобно пространству, полагается на ничто.

        Пропев гатху, Ратна-раши сказал Будде: " Благороднейший  Мира, эти пятьсот старших сыновей направили свои умы на поиск высшего просветления (ануттара-самьяк-самбодхи); все они

желают узна bь, как достигнуть чистой и ясной земли Будды. Не обучит ли

Благороднейший Мира деяниям, ведущим к реализации чистой земли?"

        Будда сказал: " Отлично Ратна-раши, хорошо, что ты можешь спросить о поведении этих Бодхисаттв, об их деяниях, ведущих к реализации Чистой Земли Будды. Внимательно выслушай и

обдумай то, чт о я тебе сейчас скажу."

        При этом Ратна-раши и пятьсот старших сыновей внимательно слушали Его наставления.

        Будда говорил: " Ратна-раши, все виды живых существ являют собой землю Будды, искомую всеми Бодхисаттвами. Почему?  Потому что Бодхисаттва достигает земли Будды: соответственно

живым суще ствам, обращённым им к Дхарме; в соответствии с живыми

существами, обученными им;  согласно стране где они возродятся, чтобы реализовать мудрость Будды и где они  будут взращивать корень Бодхисаттвы. Почему? Потому что Бодхисаттва достигает

Чист

ой Земли исключительно ради пользы всех живых существ. К

примеру, человек не затрудняясь может построить дворцы и дома  на свободной земле, но ему не удастся построить их в пустом пространстве. Так что целью приведения живых существ к

совершенству

 Бодхисаттва  ищет землю Будды, которую нельзя найти в

пустом пространстве.

        Ратна-раши, тебе следует знать, что открытый ум - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо, когда он достигнет Просветления, существа, которые  не тешат своё тщеславие, возродятся в его

        земле. Глубокий ум - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо, когда он реализует состояние Будды, живые существа, накопившие все заслуги, переродятся там.

        Ум Махаяны - чистая земля Бодхисаттвы, ибо, когда он реализует состояние Будды,  все живые существа,  ищущие Махаяну, переродятся там.

        Милосердие ( щедрость, дана )  - чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он реализует состояние Будды, живые существа,  которые могут  отдавать из милосердия, переродятся там.

        Дисциплина ( шила ) - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он реализует состояние Будды, живые существа не нарушившие  десять обетов , возродятся там.

        Терпение ( ксанти) - это чистая земля Бодхисаттвы , ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, наделённые 32-мя превосходными телесными знаками, возродятся там.

        Подвижничество (вирья) - это чистая земля Бодхисаттвы , ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, усердные в выполнении своих благих деяний,

        переродятся там. Сосредоточение (дхьяна) - это чистая земля Бодхисаттвы , ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, чьи умы дисциплинированы и

        невозмутимы, возродятся там. Мудрость ( Праджня) - это чистая земля Бодхисаттвы , ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, реализовавшие Самадхи,

        возродятся там.

        Четыре Безмерных Состояния Ума (чатвари апраманани)*15 - это чистая земля Бодхисаттвы , ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, практиковавшие и

совершенствовавшие Четыре Бе 'мерных: Любящую Доброту, Сострадание, Сорадование и

Беспристрастность, - возродятся там.

        Четыре Убеждающих Действия *16 - это чистая земля Бодхисаттвы , ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, извлекшие пользу из его, несущей силу убежденности,

        возродятся там. Искусные Методы Обучения Абсолютной Истине (Упайя)*17 - это чистая земля Бодхисаттвы , ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, сведущие в Упайе

        bngpndrq там.

        Тридцать Семь Состояний, Способствующих Просветлению*18 - это чистая земля Бодхисаттвы , ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, успешно практикующие  Четыре

Состояния Полно ты Внимания*19, Четыре Истинных Усилия*20, Четыре Основы Сверх

Сил*21,  Пять Духовных Корней*22 и Сил*23,  Семь Факторов Просветления*24  и Восьмеричный Благородный Путь*25, возродятся в его земле.

        Посвящение своих заслуг Освобождению других является чистой землей Бодхисаттвы , ибо когда он достигнет Просветления, его земля будет украшена, всеми видами благих деяний.

        Проповедование окончания восьми прискорбных условий*26, -  чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, его земля будет освобождена от этих состояний зла..

        Придерживаться предписаний, воздерживаясь при этом от критики тех, кто этого не делает, есть чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Состояния Будды, его страна будет

        свободна о

т людей, нарушающих заповеди.

        Десять благих деяний*27 есть чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Состояния Будды, он не будет  подвержен смерти в молодости*28, станет богатым*29, будет жить чисто*30,

его слова - п равдивы*31, речь - мягка*32, окружение его не покинет

вследствие его умиротворённости*33, его разговор будет полезен другим*34, а живые существа будут свободны от зависти и гнева, и справедливые верные взгляды воцарятся на его земле.

Итак, Ратна-раши, вследствие своего прямого, открытого ума, Бодхисаттва может действовать открыто; вследствие его открытого ума его мысли держатся под контролем.; в силу  контролирования

 мыслей он действует согласно Дхарме ( которую он слышал );

вследствие действий согласно Дхарме он может посвятить свои заслуги на пользу другим; вследствие этого посвящения он может использовать Искусные Методы (Упайя); благодаря Искусным Методам Е.н

может привести живые существа к Совершенству; вследствие

того, что он может привести их к совершенству, Земля Будды  - чиста; вследствие чистоты его Будда-земли его проповедование Дхармы  чистое, его Мудрость чиста; вследствие того, что его

Мудрость Еgиста, его ум - чист; вследствие чистоты его ума все его

заслуги чисты.

        Поэтому, Ратна-раши, если Бодхисаттва хочет снискать чистую землю, ему должно очищать свой ум, и в силу его чистого ума земля Будды чиста."

Шарипутра, восхищенный, внушающим благоговение величием Будды, подумал: " Поскольку,  Просветленная земля чиста вследствие чистоты ума Бодхисаттвы, тогда может быть эта Земля Просветлен

ного потому нечиста, что ум Благороднейшего в Мире не был чист,

пока он ещё оставался на стадии Бодхисаттвы?"

Просветленный узнал его мысль и сказал Шарипутре: "Разве Солнце и Луна не чисты, когда слепой человек не видит их чистоты?" Шарипутра ответил: "Благороднейший Мира, это - недостаток слепца,

 а не Солнца и Луны." Будда сказал: "Из-за своей слепоты

люди не видят внушительного величия чистой земли Татхагаты; это не вина Татхагаты. Шарипутра, эта моя земля чиста, но ты не видишь её чистоты."

        Вслед за этим Брахма с клочком волос на голове похожим на раковину сказал Шарипутре: "Не думай, что эта земля Будды нечиста. Почему? Потому, что я вижу, что земля Шакьямуни Будды

чиста и ясн

а, как небесный дворец." Шарипутра ответил: "Я вижу, что

этот мир изобилует горами, возвышенностями, низинами, терниями, камнями и землёй, всем нечистым." Брахма ответил: "Из-за того, что твой ум скачет вверх-вниз и не согласуется с Просветленной

МудЕ`остью, ты видишь эту землю нечистой. Шарипутра, в силу

того, что Бодхисаттва беспристрастен ко всем живым существам и его ум чист и ясен в согласии с Дхармой Будды, он может видеть эту землю Будды также чистой и ясной."

При этом Будда нажал носком своей правой ноги на землю, и мир вдруг предста украшенным сотннями и тысячами драгоценных камней и жемчугов, подобно Драгоценно Величественной чистой земле

Будды, украшенной бесчисленными драгоценными заслугами,

прославлямыми собравшимися, никогда такого прежде не видевшими, вдобавок каждый из присутствующих оказался сидящим на драгоценном лотосовом троне.

        Будда сказал Шарипутре: " Взгляни на великую чистоту моей просветлённой земли". Шарипутра ответил : " Благороднейший Мира, никогда прежде  я не видел эту просветлённую землю в её

великой ч истоте  и не слышал о ней". - "Эта моя Просветлённая Земля

всегда чиста, но кажется загрязнённой, чтобы я мог вести людей низкой духовности к Освобождению. Это подобно пище богов, принимающей различную окраску соответственно заслугам каждого

вкушаЕnщего. Так что, Шарипутра, человек, чей ум чист, видит этот

мир в её величественной чистоте".

        Когда эта Просветлённая Земля явилась в её  Непривзойдённой  чистоте, пятьсот старших сыновей, прибывших с Ратна-раши, обрели непоколебимую невозмутимость несозданного (

анутпаттика-дхЕ рма- ксанти), а восемьдесят четыре тысячи  человек направили

свои умы на Высшее Просветление ( ануттара-самьяк-самбодхи ) .

        Затем Будда перестал давить носком ноги на землю, и мир вернулся в прежнее состояние. Тридцать две тысячи богов и людей, стремящихся к Ступени Слушающих, поняв непостоянство

всех дхарм, о тошли от мирских омрачений и обрели Глаз Дхармы ( видение

Четырёх Благородных Истин **), восемь тысяч монахов перестали цепляться за Дхарму и положили конец потоку перерождений, обретя святость.**

 

                               Глава 2

                   ИСКУСНЫЕ МЕТОДЫ ОБУЧЕНИЯ (УПАЙЯ)

        В великом городе Вайшали пребывал старший по имени Вималакирти,

принесший подношения бесчисленным Буддам и глубоко насадивший все

благие корни, достигнув таким образом устойчивой

невозмутимости несозданного . Его беспрепятственная сила речи

позволяла ему странствовать повсюду, используя свои

сверхъестественные силы для обучения других. Он достиг

абсолютного контроля над добрыми и злыми влияниями (дхарани),

pe`khgs тем самым неустрашимость. Так что он одолел все

страсти и демонов, прошёл все труднопроходимые врата Дхармы к

просветлению, отличился в Мудрости совершенства (проджня

парамита) и был таким образом глубоко сведущ во всех

искустных методах (упайя)*36 учения, исполняя тем самым все

великие обеты Бодхисаттвы*37. Он досконально знал умственные

склонности живых

существ и мог различить их разнообразные духовные корни. Ибо

долгое время он шёл путём Будды, и его ум был безупречен.

Поскольку он понимал Махаяну, все его действия были основаны

на правильном мышлении. Когда он пребывал в вызывающем трепет

величии Будды, его ум расширялся подобно огромному океану.

Его прославляли все Будды и почитали Индра и Брахма. Т.к. он

был нацелен на спасение людей, он для выполнения этой задачи

оставался в Вайшали.

        Свои неисчислимые богатства он употреблял на поддержку бедных*38;

он соблюдал все правила нравственности и дисциплины, чтобы устранить

омрачения тех, кто нарушил обеты*39; своё большое терпение направлял на

обучение тех, кто позволял возникнуть гневу и ненависти*40; обучал

усердию и преданности тех, кто был небрежен*41; применял безмятежность

для остановки возбуждённых мыслей*42; и прилагал окончательную

мудрость, чтобы уничтожить неведение*43. Хотя он носил белые (мирские) одежды, он соблюдал все правила Сангхи. Будучи мирянином, был

свободен от всех привязанностей к трём мирам (желания, формы и бесформенности). Хотя был

женат и имел детей, был прилежен в своей практике чистой

жизни. Будучи домохозяином, с радостью уступил бразды

управления домашним хозяйством. Хотя носил украшения и

драгоценности, украсил своё тело великими духовными

характеристиками*44.  Хотя он ел и пил как

другие, он восхищался, вкушая аромат созерцания*45. Когда

приходил в игорный дом, он всегда старался наставить и

освободить людей, пребывающих там. Он принимал еретиков, но

никогда не сходил с истинного пути. Хотя знал светскую

литературу, всегда испытывал радость в Дхарме Будды. Всякий,

кто встретился с ним, оказывал ему уважение. Он поддерживал

Истинное Учение и наставлял старых и молодых.

        Хотя временами в его мирской деятельности к

нему поступал доход, он относился к нему спокойно. В

то же время, когда он прогуливался по городу, ему

всегда удавалось обратить других к Дхарме. Приступая

к

делам управления, он всегда защищал других от

несправедливости.

Присоединяясь к философской беседе или собранию, он вёл

других к Махаяме. При посещении школы он просвящал учеников.

Войдя в публичные дома, он разоблачал грех сексуальной

привязанности. Появляясь в таверне, оставался верным своему

правилу воздерживаться от употребления спиртного. Среди

старших он был наиболее почитаем, ибо обучал их благородной

Дхарме. Среди упасаков*46 он был наиболее уважаем, ибо он

учил их, как устранить все желания и привязанности. В среде

правящих классов его более всех почитали, ибо он учил их

терпимости. Среди браминов ему оказывали наибольшие почести,

поскольку он учил, как смирить гордость и победить

предубеждения. И в кругу государственных лиц он был наиболее

уважаем за то, что он учил их исполнять закон. Принцы глубоко

уважали его, поскольку он учил их верности и сыновнему

ak`cnweqrh~. Во дворце его почитали, ибо он научил прислугу

честности. Среди простых людей его уважали, т.к. он побуждал

их развивать всяческие похвальные добродетели. Брахма-дэвы

почитали его за то, что он склонял богов к реализации

просветленной мудрости. Среди Тридцати Трех Небожителей Индры

он был наиболее уважаем, поскольку раскрыл им непостоянство

всех вещей. Среди локапал*47 его почитали, ибо он защищал все

живые существа.

        Таким образом для обучения живых существ Вималакирти

использовал искусные методы (упайя), коим нет числа. Теперь,

применив упайю, он казал больным, и вследствие его недомогания

цари, министры, старшие упасаки, брамины и др., а также принцы

и высокие чиновники всего числом в много тысяч пришли

справиться о его здоровье.

        Итак, Вималакирти явился в своём больном теле, чтобы

принять всех и растолковать им Дхарму, сказав :

"Добродетельные, человеческое тело

не постоянно, оно - не крепко и не долговечно; оно распадётся

и, следовательно, ненадёжно. Будучи объектом всякого рода

недугов, оно причиняет беспокойство и страдания. Достойные, все

мудрые люди не полагаются на это тело, которое подобно массе

пены, не осязаемой на ощупь. Оно подобно пузырю и не живёт

долго. Оно похоже на пламя и является продуктом жаждания любви.

Словно банановое дерево, оно полое внутри. Оно подобно иллюзии,

порождённой и искажённой мыслями. Оно как сон, построенный

ложными взглядами. Подобно тени и обусловлено кармой. Тело это

напоминает эхо, ибо является результатом причин и

обстоятельств. Оно словно парящее в небе облако, готовое

рассеяться в любой момент. Как вспышка молнии, ибо не

сохраняется и на срок одной мысли. Нет ему владельца, ибо оно

подобно земле. Оно свободно от эго, т.к. подобно огню

убивающему себя. Преходяще, словно ветер. Оно не человек, ибо

подобно воде. Не реально и в своём существовании зависит

от четырёх элементов. Пусто, не будучи ни эго, ни его

объектом. Оно без знаний, подобно траве, деревьям и глиняным

черепкам. Не первичный двигатель, но движимо ветром страстей.

Оно загрязнено и полно нечистот. Ложно и, хотя его купают,

обмывают, одевают и питают, в конце оно распадётся и умрёт.

Оно есть скорбь, будучи предметом всякого рода недугов и

страданий. Подобно иссохшему роднику, ибо его преследует

смерть. Неустойчиво и скоро прейдёт. Сходно с ядовитой змеёй,

смертельным врагом, временным конгломератом без лежащей в

основании реальности, поскольку состоит из пяти скандх,

двенадцати входных дверей (шесть органов и их объекты) и

восемнадцати областей чувств (шесть органов, их объекты и их

восприятие).

        Достойнейшие, при таком отталкивающем человеческом

теле вам следует искать тело Просветления. Почему? Потому что

тело Будды называется Дхармакайей*48; результат безграничных

заслуг и мудрости; результат дисциплины, медитации, мудрости,

освобождения и совершенного знания освобождения; результат

любящей доброты, сострадания, радости и беспристрастности;

следствие (шести совершенств или парамит):даяния, дисциплины,

терпения, усердия, созерцания и мудрости и следствие

соответствующего учения (упайя); шести сверхъестественных

сил*49; трёх прозрений*50; тридцати семи ступеней

opnqberkemh*51; безмятежности и проникновения*52; десяти

трансцендентных сил (дашабала)*53; трёх видов

неустрашимости*54; восемнадцати непревзойдённых качеств

Просветленного*55; устранения всех злых и исполнения всех

добрых

деяний; правдивости и свободы от неустойчивости и

несдержанности.

        "Итак неисчислимые разновидности чистоты и ясности

порождают тело Татхагаты. Благородные, если вы хотите

реализовать тело Будды, чтобы освободиться от всех недугов

житейского существования, вам следует установить свои умы на

поиски высшего просветления (ануттара-самъяксамбодхи)".

        Таким образом старейшина Вималакирти толковал Дхарму

всем пришедшим справиться о его здоровье, побуждая бесчисленных

посетителей искать высшего просветления.

 

                               Глава 3

                               УЧЕНИКИ

        Вималакирти удивлялся, почему великосострадальный Будда

не проявляет жалости к нему, пока он лежит в постели, мучимый

недугом.

Будда узнал его мысль и сказал Шарипутре: "Пойди к Вималакирти

и справься о его здоровье от моего имени."

        Шарипутра ответил: "Благороднейший Мира, я не в

состоянии обратиться к нему и справиться о его здоровье.

Причина в том, что однажды, когда я сидел в созерцании в роще

под деревом, подошёл Вималакирти и сказал: "Шарипутра,

созерцание - это не только сидение. Ибо созерцание означает

неявленность тела и ума в трёх мирах (желания, формы и не-

формы); непозволение мысли войти в неактивность, когда - в

Нирване, и вместе с тем в мире - поведение, вызывающее

уважение*56; неуклонение от Истины при одновременном внимании к

мирским делам; ум, не пребывающий ни внутри, ни снаружи;

незатронутость ложными взглядами во время практики тридцати

семи помогающих ступеней, ведущих к просветлению*57;

неустранение омрачений (клеша) при вступлении в

состояние Нирваны. Если ты сможешь сидеть в созерцании таким

образом, ты достигнешь печати Будды."

        Благороднейший Мира, я был ошеломлён, слушая его речь,

и не нашёл ни слова в ответ. Поэтому я не в состоянии

обратиться к нему по поводу его здоровья."

        Тогда Будда сказал Маудгальяне: "Пойди к Вималакирти и

узнай о его здоровье от моего имени."

        Маудгальяна ответил: "Благороднейший Мира, я не готов

обратиться к нему, чтобы справиться о его здоровье. Причина та, что как-

то, когда я пришёл в Вайшали, чтобы разъяснять Дхарму мирским

последователям (упасакам) на улице, подошёл Вималакирти и сказал:   "Маудгальяна, излагая Дхарму этим упасакам, тебе

не следует проповедовать подобным образом, ибо то, чему ты наставляешь, должно

отвечать абсолютной Дхарме, которая свободна от иллюзии живых существ*58;

свободна от самости, ибо она - за пределами эго; от жизни, ибо она за

рамками рождения и смерти, и свободна от понятия о человеке, не имеющему

непрерывности хотя и кажущемся непрерывным, подобно факелу при вращении;

всегда спокойна, ибо она за пределами волнений дхарм;

она невыразима, ибо - за границами слова и речи; необъяснима, ибо - за

гранью интеллекта; бесформенна как пустое пространство; за границей

софистики, ибо - не материальна; свободна от эго, ибо она - за гранью

ds`k|mnqrh субъекта и объекта; свободна от различения, т. к. - за

горизонтом сознания; вне всякого сравнения, ибо - за пределами всех

относительностей; за пределами причины, ибо - беспричинна; идентична

Дхармате, основополагающей природе всех вещей; в

согласии с абсолютным, ибо - независима; пребывает в сфере абсолютной

реальности, будучи выше и за пределами двойственности; недвижима, ибо не

опирается на шесть объектов чувств; ни приходит, ни уходит, ибо нигде не

установлена; - в соответствии с пустотой, бесформенностью и недеянием*59;

за рамками красоты и удобства; ни приумножается, ни убывает; за границами

созидания и разрушения; никуда не возвращается; выше шести органов чувств

- глаза, уха, носа, языка, тела и ума; ни поднимается, ни опускается;

вечна и неизменна; и за пределами созерцания и практики.

        Маудгальяна, при таких характеристиках Дхармы как можно её

разъяснять? Ибо разъяснение её - за пределами речи и указания, а

слушание её - выше слышания и схватывания. Это подобно факиру-заклинателю, толкующему Дхарму людям, погруженным в

иллюзию, и тебе надлежит всегда помнить это, когда ты излагаешь Дхарму. Тебе необходимо

чётко видеть острые или тупые корни твоей аудитории и хорошо

разбираться в этом, чтобы устранить всякого рода препятствия. Прежде

чем наставлять в Дхарме, тебе нужно применить своё сострадание, чтобы тем

самым возвысить для них Махаяну, и подумать о возвращении твоего собственного долга благодарности Будде, прилагая усилия к сохранению Трёх Драгоценностей во

        все времена." "Когда Вималакирти говорил, восемьсот упасак установили свои умы

на поиски высшего просветления. Мне же не достаёт красноречия, и поэтому я не готов обратиться к нему и справиться о его здоровье".

        Тогда Будда сказал Махакашьяпе: "Иди к Вималакирти и справься о

его здоровье от моего имени".

        Махакашьяпа ответил: "Благороднейший Мира, я не готов обратиться

к нему и справиться о его здоровье. Дело в том, что когда однажды я,

прося подаяние, шёл по узкой улочке, где проживал бедный люд, подошёл

Вималакирти и сказал: "Махакашьяпа, тебе не удастся сделать свой

доброжелательный и сострадательный ум всеохватным, если ты будешь просить

подаяние у бедных и при этом останешься в стороне от богатых.

        Махакашьяпа, в твоей практике беспристрастности тебе следует

обращаться подряд ко всем подносящим милостыню независимо от того, бедны

они или богаты. И тебе надо бы просить пищу без тайной мысли съесть её.

Чтобы устранить идею о скатывании (в руке пищи в шарик)*60, тебе должно

брать её рукой (т.е. без идеи о том, как ты её принимаешь).

Тебе следует принимать пищу, данную без мысли о получении чего-либо. Входя в деревню, ты должен считать её пустой, подобно пустому пространству. Когда видишь форму - оставаться

безразличным к ней. Когда слышишь голос - считать его также

лишённым смысла как и эхо. Когда чувствуешь запах - прими его за

ветер, (не имеющий запаха). Когда ешь - воздерживайся от

различения вкуса. Всё осязание рассматривай так, как если

бы ты реализовывал мудрость, свободную от чувства и

эмоций. Тебе следует знать, что все вещи иллюзорны, не

имеют природы ни своей собственной, ни какой-либо ещё, и

что, поскольку в основе своей они не-самосущи, они тогда

не могут быть предметом аннигиляции.

        Махакашьяпа, если ты можешь достигнуть всех восьми

форм освобождения*61, не удерживаясь от восьми мирских

способов

жизни, т.е. познавая все как исходящие из

одного и того же источника, и если ты можешь подносить твою

собственную пищу всем живым существам также, как всем Буддам и всем

членам Сангхи, тогда ты можешь брать эту пищу. Такой способ принятия пищи -

за пределами омрачений  и отсутствия омрачений; выше состояния тишины  и отсутствия тишины; и за границами пребывания либо

в мирском состоянии, либо в нирване; т.к. подающие тебе не пожинают ни больших,

ни малых заслуг, то, что они подают, ни полезно, ни вредно. Это -

правильное вступление на путь Будды без опоры на малый путь шраваков.

Махакашьяпа, если ты сможешь вот так есть пищу, подаваемую

тебе, твоя еда не будет напрасной".

        Благороднейший Мира, выслушав его слова, прежде

никогда мной не слыханные, я взрастил глубокое уважение ко

всем Бодхисаттвам и подумал: "При такой его мудрости и силе

речи кто не преуспеет развить ум, установленный на высшем

просветлении?" С тех пор я воздерживаюсь побуждать людей

следовать практикам шраваков и пратьяка-будд. Поэтому я не

готов обратиться к нему и справиться о его здоровье".

  Будда тогда сказал Субхути: "Ты обратишься к Вималакирти и

справишься о его здоровье от моего имени".

        Субхути отвечал: "Я не достоин обратиться к нему,

чтобы узнать о его здоровье. Причина в том, что когда я

однажды подошёл к его дому, прося подаяние, он взял мою чашу

для подаяний и наполнил её рисом со словами: "Субхути, если ум

твой, сконцентрированный на приёме пищи, остаётся в том же

состоянии, что и при встрече с другими вещами, и

если это единообразие в отношении всех вещей равно применимо к еде, тогда ты можешь просить пищу и есть её. Субхути, если без отсечения похоти, гнева и неведения ты можешь

воздержаться от этих

 трёх зол; если ты не ждёшь смерти своего тела, чтобы

достигнуть единства со всеми вещами; если ты не устраняешь тупость и любовь-привязанность в своём поиске просветления и освобождения*63; если ты, чтобы снискать освобождение, можешь

разгляде bь основополагающую природу пяти ядов*64 и при этом не иметь

никакой идеи ни о рабстве, ни о

свободе; если ты не взращиваешь видение ни Четыре Благородные

Истины,

ни их противоположности; если ты не держишься концепции как

достижения, так и недостижения плода святости; если ты не считаешь

себя ни мирским, ни немирским человеком, ни святым, ни не-святым;

если ты совершенствуешь все дхармы, воздерживаясь от концепции

дхарм, тогда ты можешь получать и

есть пищу. Субхути, если ты не видел Будды, не слышал Дхармы;

если шесть еретических учителей - Пурана-кашьяна, Маскари-

гошалипутра, Саньджая-вайратипутра, Аджита-кошакамбала,

Какуда-Катьяяна, а также Ниргрантха-джнятипутра*66

рассматриваются беспристрастно как твои собственные учителя и

если, когда они вводят в ересь оставивших свои дома, ты также

падаешь по причине этого; тогда ты можешь взять пищу и съесть

её.

Если ты непредвзят относительно впадания в ересь и полагаешь

себя не достигающим другого берега; если ты непредвзят

относительно восьми скорбных условий*67 и полагаешь себя

несвободным от них; если ты непредвзят относительно омрачений

и отказываешься от концепции чистой жизни; если при

реализации тобою самадхи, где

отсутствуют дебаты или диспуты, все живые существа также

достигают его; если твои податели пищи не рассматриваются с

пристрастием как культивирующие поле блаженства; если на тех,

кто делает тебе

подношения смотрят беспристрастно также как на выпадающих в

три

дурные области существования; если ты считаешь демонов

своей компанией, не отличая их также как другие формы

омрачения; если ты не доволен всеми живыми существами,

порочишь Будду, нарушаешь закон (Дхарму), не достигаешь

святого положения и не преуспеваешь в снискании освобождения

- тогда ты можешь получить пищу и съесть её".*68

        "Благороднейший Мира, выслушав его слова, которые

        были за

пределами моего постижения, я был обескуражен и не нашёл что

ответить. Тогда я отложил чашку с рисом и собрался покинуть

его дом, но Вималакирти сказал: "Субхути, возьми без страха

чашу с рисом. Ты пугаешься, когда Татхагата побуждает

человека, охваченного иллюзиями, задавать вопросы?" "Нет", -

отвечал я. Тогда он продолжил: "Все вещи иллюзорны, и тебе

ничего не следует бояться. Почему? Потому что слова и речь

иллюзорны. Так что, мудрые люди не привязываются к словам и

речи и оттого они ничего не боятся. Почему? Потому что слова

и речь не имеют своей собственной независимой природы, и

когда их больше нет, ты освобождаешься. Такое освобождение

избавит тебя от всех оков".

    Когда Вималакирти излагал Дхарму, двести сыновей дэвов

реализовали глаз Дхармы (духовное видениу)*69. Поэтому я не

готов обратиться к нему, дабы справиться о его здоровье."

    Тогда Будда сказал Пурнамайтрейянипутре: "Ты пойдёшь к

Вималакирти и справишься о его здоровье от моего имени."

        Пурнамайтрейянипутра отвечал: "Благороднейший Мира, я

        не достоин

пойти к нему, чтобы справиться о его здоровье. Потому что

однажды,

когда я в роще под деревом излагал Дхарму группе вновь принятых

бхикшу, Вималакирти подошёл к нам и сказал:

"Пурнамайтрейянипутра, прежде толкования Дхармы тебе следовало

бы сначала войти в состояние самадхи, чтобы узнать умы твоих

слушателей. Не испорть пищи в драгоценных сосудах. Тебе следует

узнать их умы, а не принимать их драгоценный хрусталь за обычное

стекло. Если ты не знаешь их наклонностей, не учи их Хинаяне. У

них нет ран, так что не повреди их. Не показывай узких троп тем,

кто хочет вступить на широкий путь. Не втискивай огромного

моря в след бычьего копыта, не приравнивай свет солнца к

тусклому мерцанию светляка.

        Пурнамайтрейянипутра, эти бхикшу уже давно развили ум

Махаяны, но сейчас они забыли обо всём этом; как можешь ты учить

их Хинаяне?

Мудрость, преподанная Хинаяной, поверхностна; она сравнима со

слепым человеком, не умеющим различить острые и тупые корни

живых существ".

При этом Вималакирти вошёл в состояние самадхи и заставил

бхикшу

вспомнить их прошлые жизни, когда они встретились с пятьюстами

Буддами

и посеяли семена замечательных добродетелей, которые они

посвятили своим поискам высшего просветления; мгновенно они

осознали их прошлое и вновь открыли свои основополагающие умы.

Они сразу же склонили головы к стопам Вималакирти, который

затем истолковал им Дхарму. Они возобновили

свои поиски высшего просветления, не возвращаясь назад.

        Я полагаю, что шраваки, не знающие, как проникнуть в

корни своих слушателей, не должны излагать Дхарму. Отсюда, я не

достоин обратиться

к Вималакирти, чтобы справиться о его здоровье".

 Тогда Будда сказал Махакатьяяне: "Ты пойдёшь к Вималакирти и

узнаешь о его здоровье от моего лица".

        Махакатьяяна ответил: "Благороднейший Мира, я не готов

обратиться к нему и спросить о его здоровье, ибо однажды после

того как Будда изложил сущность Дхармы группе бхикшу, я

последовал за Ним, чтобы объяснить им значение непостоянства,

страдания, пустоты, отсутствия эго

и нирваны.

        Подошёл Вималакирти и сказал: "Махакатьяяна, чтобы

проповедовать о несмертной реальности, не употребляй свой

смертный ум. Махакатьяяна,  все вещи в основе своей выше

созидания и разрушения; вот что значит непостоянство. Пять

скандх воспринимаются как пустые и не возникающие; вот что

значит страдание. Все вещи в основе своей несуществующи; вот

что значит пустота. эго и его отсутствие - недуальность; вот

что значит отсутствие эго. Все вещи в основе своей не являются

тем, чем они кажутся, они не могут быть субъектом исчезновения

сейчас; вот что значит нирвана".

        "После того как Вималакирти изложил Дхарму,

присутствующие бхикшу преуспели в освобождении своих умов. Вот

почему я не достоин

обратиться к нему с вопросом о его здоровье".

        Тогда Будда сказал Анируддхе*71: "Ты навестишь

Вималакирти, чтобы узнать о его здоровье от моего имени".

        Анируддха ответил: "Благороднейший Мира, я не в

состоянии к нему обратиться и спросить о его здоровье, ибо как-

то раз, когда я прогуливался, чтобы противодействовать

сонливости во время созерцания, Брахма, называемый "Великолепно

Чистый", вместе со свитой из десяти

тысяч дэвов послали лучи света, приблизились ко мне, склонили головы в

знак приветствия и спросили: "Как далеко простирается твоё божественное

видение ?" Я отвечал: "Добродетельный, я вижу землю Шакьямуни Будды в

великом космосе как плод амала*72 в своей руке." Внезапно

появился Вималакирти и сказал: "Анируддха, когда твой дэва-глаз

видит, видит ли он форму или бесформенное? Если он видит форму, ты не

лучше тех еретиков, что достигли пяти сверхъестественных способностей.

Если же ты видишь бесформенное, твой дэва глаз не-действенен

и, следовательно, - не видящий."

        "Благословенный Владыка Мира, я замолчал, а дэвы прославляли

Вималакирти за то, чего они никогда прежде не слышали. Затем они выразили

уважение и спросили его: "Есть ли в этом мире кто-нибудь,

реализовавший реальный дэва глаз?"*73. Вималакирти отвечал: "Есть Будда, кторый реализовал божественное видение; Он всегда в состоянии самадхи и видит все земли просветления, не

взращивая двой ственности".

        "При этом Брахма и пятьсот его приближённых развили ум просветления;

они приклонили головы к стопам Вималакирти и внезапно

исчезли. Вот почему я не в состоянии обратиться к нему и справиться о

его здоровье".

        Будда тогда сказал Упали: "Ты обратишься к Вималакирти, чтобы

узнать о его здоровье от моего имени".

        Упали отвечал: "Благороднейший Мира, я не достоин к нему

обратиться, чтобы узнать о его здоровье. Ибо однажды два бхикшу нарушили

обеты и, пристыженные своим падением, они не посмели воззвать к Будде.

Они пришли ко мне: "Упали, мы нарушили заповеди и

стыдимся наших омрачений, так что мы не посмели спросить об этом Будду и

пришли к тебе. Пожалуйста, научи нас правилам покаяния, чтобы нам

избавиться от клеш." Тогда я преподал им правила покаяния.

        Тут появился Вималакирти и сказал: "Упали, не отягощай их

грехов, которые тебе надлежит устранить сразу без дальнейшего повреждения

hu умов. Почему? Потому что природа греха ни внутри, ни

снаружи, ни между ними*74. Как сказал Будда, живые существа нечисты, потому что их умы нечисты; если их умы чисты, они все чисты. А ум также - ни внутри, ни снаружи, ни между. Каковы их

умы, таковы их

 заблуждения. Так и все вещи не выходят за пределы

их природы. Упали, когда твой ум освобождается, есть ли там какая-

то оставшаяся нечистота? Я отвечал: "Больше нет". Он же сказал:

"Подобным же образом умы всех живых существ свободны от нечистоты.

Упали, ложные мысли нечисты, а отсутствие ложных мыслей -

чистота.

Искаженные идеи нечисты, а отсутствие искажённых идей -

чистота. Привязанность к эго - нечистое, а не-привязанность к

эго - чистота. Упали, все дхармы возникают и исчезают, не

задерживаясь ни на мгновение подобно иллюзии и вспышке

молнии. Все дхармы не ждут один другого и не останавливаются

даже на время одной мысли. Все они происходят из ложных

взглядов и подобны сновидению и пламени, луне и воде и образу

в зеркале, ибо они порождаются неверным мышлением. Тот,

кто это понимает, называется соблюдающим правила дисциплины,

а тот, кто знает это, называется искусным толкователем

предписаний".

        При этом два бхикшу воскликнули: "Что за высшая

мудрость, не постигнутая Упали, который не может толковать

высший принцип дисциплины и морали!" Я же сказал: "С тех пор

как я покинул Будду, я не встретил шравака или Бодхисаттвы,

которые могли бы превзойти его в риторике, ибо его великая

мудрость и совершенное просветление достигли столь высокого

уровня".

        "Затем оба бхикшу освободились от своих сомнений и

покаяний, установили свои умы на поиски высшего просветления

и дали обет побуждать все чувствующие существа приобрести

такую же силу речи. Поэтому я не достоин идти к Вималакирти и

узнать у него о его здоровье".

        Тогда Будда сказал Рахуле: "Пойдёшь к Вималакирти и

справишься о его здоровье от моего имени".

        Рахула отвечал: "Благороднейший Мира, я не готов

обратиться к нему, чтобы узнать о его здоровье, ибо однажды

старшие сыновья в Вайшали, поклонившись, приветствовали меня

со словами: "Рахула, ты -

сын Будды и покинул трон ради поиска истины; какие преимущества

имеет отказ от дома?" Тогда я рассказал о преимуществах заслуг,

достигнутых таким образом. Вималакирти подошёл и сказал: "Эх,

Рахула, не следует тебе говорить о достоинствах заслуг,

достигнутых благодаря отказу от дома. Почему? Потому что

оставление дома не дарует ни благих заслуг, не преимущества.

Только если ты говоришь о мирском образе жизни, можешь

ты рассказать о преимуществе и заслугах. Ибо оставление дома -

выше мирского, а трансцендентальное - за пределами преимущества

и заслуг. Рахула, оставление дома - за пределами любых

толкований;

оно превыше 62-х ошибочных взглядов*77 и пребывает в

(состоянии)

нирваны. Оно восхваляется всеми

мудрыми и практикуется всеми святыми. Оно поражает всех

демонов, освобождает от пяти областей существования*78, очищает

пять видов зрения*79, помогает реализовать пять духовных сил*80

и устанавливает пять духовных способностей*81, избавляет от

gelm{u обид, хранит от разных

бед, освобождает от нереальности имён

и понятий, достаёт из нечистоты, освобождает от всех оков,

устраняет дуальность субъекта и объекта и всех волнений и

долгов; оно дарит внутреннюю радость, защищает все живые

существа, пребывает в безмятежности и охраняет от всех бед.

Если всего этого достигнуть - это подлинное отречение от

дома."

        "Затем Вималакирти сказал старшим сыновьям: "Во

времена Истинной Дхармы вам следует покинуть дом, чтобы

присоединиться к Дхарме". Почему? Потому что очень трудно

снискать благоприятную возможность, удачу жить в век-Будды."*83  Старшие сыновья отвечали: "Достопочтенный Упасака, мы слышали, что Будда говорит о

том, что нельзя покинуть дом без согласия родителей." Вималакирти сказал: "Да,

это так, но в действительности вы покинете дом в момент, когда разовьёте ум, установленный на поиски высшего просветления, что завершит оставление

        вами дома." При этом 32 старших сына развили ум просветления. Вот почему я не готов обратиться к Вималакирти и справиться о его здоровье."

        Тогда Будда сказал Ананде: "Ты пойдёшь в Вималакирти и узнаешь о

его здоровье от моего имени."

        Ананда отвечал: "Благороднейший Мира, я не готов пойти к нему и

справиться о его здоровье. Это из-за того, что однажды, когда у

Благороднейшего Мира было лёгкое недомогание и ему нужно было немного

коровьего молока, я взял чашу, подошёл к дому, где жила семья

брамина, и стал у дверей. Здесь подошёл Вималакирти и сказал:

"Почему ты так рано оказался на улице и держишь в руке чашу

для подаяния?" Я отвечал: "Досточтимый Упасака,

Благороднейший Мира слегка занемог и пожелал немного молока;

вот почему я здесь." Вималакирти сказал: "Остановись, Ананда,

перестань говорить такие слова. Тело Татхагаты такое же

крепкое, как алмаз, ибо Он отсёк всё дурное и достиг всего

благотворного. Какие у Него могут быть недомогания и скорби?

Ананда, не клевещи на Татхагату и не позволяй другим людям

слушать такую грубую речь. Но дай богам а также Бодхисаттвам

других чистых земель

услышать об этом. Ананда, водитель мира (чакраварти),

накопивший совсем немного заслуг, уже свободен от всех

недугов; насколько же больше это относится к Татхагате,

снискавшему бесчисленные заслуги и достигшему всех моральных

совершенств? Уходи, Ананда, не позорь нас. Если бы брамины

тебя услышали, они бы сказали: "Как может этот человек быть

спасителем, если он не может исцелить свою собственную

болезнь? Возможно ли ему претендовать на исцеление больных?"

Уходи быстро и незаметно, дабы не услышали тебя другие. Тебе

следовал бы знать, Ананда, что тело Татхагаты - это

Дхармакайя, и не происходит от

иллюзии мысли и желания. Будда - это Благороднейший Мира

(Бхагават).

Его тело выше и за пределами трёх миров

и вне потока переселяющегося страдания. Тело Будды -

трансцендентально и за рамками судьбы. Как такое тело может

быть нездоровым?"

        "Благороднейший Мира, его слова устыдили меня, и я

спросил себя, правильно ли я понял приказ Будды. При этом

вверху в воздухе зазвучал голос: "Ананда, упасака прав, но

поскольку Будда появился в пяти касайя (или периодах

помутнения на земле)*84, Он употребит этот подходящий метод

для освобождения живых существ. Иди, Ананда, и без стыда

проси коровьего молока."

        "Благороднейший Мира, таковы мудрость и сила речи

Вималакирти, что я действительно не достоин обратиться к нему,

чтобы справиться о

его здоровье."

        Таким образом, каждый из пятидесяти главных учеников

поведал о своей встрече с Вималакирти и уклонился от задачи

обратиться к нему, чтобы

узнать о его здоровье.

 

                               Глава 4

                             БОДХИСАТТВЫ

     Далее Будда сказал Майтрейе: " Ты пойдёшь к Вималакирти и

справишься о его здоровье от моего имени."

        Майтрейя сказал: "Благороднейший Мира, я не готов пойти к

нему, чтобы узнать о его здоровье. Дело в том, что однажды, когда

я объяснял царю-небожителю и его свите в небесах Тушита никогда не

теряющую достигнутого стадию развития Бодхисаттвы и Состояние

Будды,

Вималакирти подошёл и сказал: "Майтрейя, когда Благороднейший Мира

предсказал твоё будущее достижение высшего Просветления в течение одной

жизни, скажи мне, в какой жизни, в

прошлой ли, будущей или настоящей, ты исполнил или исполнишь его

пророчество? Было ли это в твоей прошлой жизни, которая прошла; или это будет в твоей будущей жизни, которая ещё не настала; или же это есть в твоей настоящей жизни, которая не стоит

на месте. Ка к сказал однажды Будда: "О монахи, вы рождаетесь,

одновременно стареете и

умираете в этот самый момент." Если ты испытал его пророчество не в

состоянии жизненности, последнее являет собою именно высшую

стадию,

в которой нет ни предсказания твоего будущего Просветления, ни

реализации высшего просветления. Как же тогда ты воспринял

предсказание о твоём достижении Состояния Будды в течение одной

жизни? Или же ты воспринял

его в абсолютном состоянии либо рождения, либо

смерти? Если ты испытал его в абсолютном состоянии рождения,

это абсолютное состояние не создаётся. Если же ты испытал

его в абсолютном состоянии смерти, так это абсолютное

состояние не умирает. Ибо природа, лежащая в основании всех

живых существ и всех вещей - абсолютна, все святые и мудрецы

находятся в этом абсолютном состоянии, и это относится и к

тебе, Майтрейя. Итак, если ты, Майтрейя, получил пророчество

Будды о твоём будущем достижении Состояния Будды, то все

живые существа должны также получить его.

Почему? Потому что то, что абсолютно - не дуально и

находится за пределами установления различий. Если ты,

Майтрейя, реализуешь высшее просветление, то же относится и

ко всем  живым существам. Почему? Потому что они есть

проявление бодхи. Если ты, Майтрейя,

достигаешь нирваны, они также должны реализовать её. Почему?

Потому что все Будды знают, что каждое живое существо в

основе своей находится в условиях погашения существования и

страдания, что есть нирвана, в которой не может быть никакого

дальнейшего погашения существования. Поэтому, Майтрейя, не

вводи в заблуждение дэвов, поскольку нет ни развития высшего

ума бодхи, ни ухода от него. Вместо этого, Майтрейя, тебе

следовало бы побуждать их воздерживаться от различающих точек

зрения на просветление. Почему? Потому что ни тело и ни ум не

могут достигнуть бодхи. Ибо бодхи - это состояние спокойствия

и погашения страсти, т.к. оно сметает все формы. Бодхи

невидимо, ибо не имеет ничего общего с причинами. Бодхи - это

неразграничение, ибо прекращает вспоминание и мышление. Бодхи

отсекает процесс мышления, ибо свободно от всех точек зрения.

Бодхи не оставляет места обратным преобразованиям, ибо

препятствует превратным мыслям. Если Бодхи кладёт конец

желанию, ибо воздерживается от жаждания. Бодхи свободно от

реакции, ибо сметает всякую привязанность. Бодхи

соответствует собственной природе, ибо в согласи с состоянием

таковости. Бодхи пребывает в этой таковости, ибо обитает в

неизменной Дхарма-природе (Дхармата). Бодхи достигает этой таковости, ибо достигает сферы реальности. Бодхи не дуально, ибо в стороне как от интеллекта, так и от его объектов. Бодхи

беспристра стно, ибо рано безграничному пространству. Бодхи -

неактивное состояние, ибо выше обстоятельств

рождения, существования и смерти. Бодхи - истинное знание, ибо

распознаёт умственную деятельность всех живых людей. Бодхи не объединяет,

ибо свободно от всякой конфронтации. Бодхи высвобождает, ибо рвёт контакт

с привычными омрачениями. Бодхи - то, позицию чего нельзя определить, ибо

оно за пределами формы и очертаний, и - то, что невозможно назвать

именем, ибо все имена не имеют независимой природы и отсюда - пустоты.

Бодхи подобно безумию иллюзорного человека, т.к. тот ничего не принимает

и не отвергает. Бодхи - за пределами

разрушения, ибо оно всегда безмятежно само по себе. Бодхи есть реальная

тишина в силу его чистой и ясной природы. Бодхи - это неприятие, ибо

оно в стороне от причинных привязанностей. Бодхи - это не дифференциация

вследствие его бесстрастия ко всему. Бодхи вне сравнений, ибо

неописуемо. Бодхи глубоко и тонко, ибо хотя оно и не знающе частности, оно

        знает  всё" "Благороднейший Мира, пока Вималакирти так толковал

        Дхарму,

двести сыновей дэвов реализовали устойчивую невозмутимость не созданного

(анутпаттика-дхарма-кшанти). Вот почему я не готов спросить у него о

его здоровье".

        Тогда Будда сказал Бодхисаттве Великолепный Свет: "Иди к

Вималакирти и спроси о его здоровье от моего имени".

        Великолепный Свет отвечал: "Благороднейший Мира, я не готов

спросить его о здоровье. Причина в том, что как-то, когда я покидал

Вайшали, я встретил Вималакирти, который как раз входил в город. Я

приветствовал его и спросил: "Откуда пришёл Достопочтенный Упасака?" Он

ответил: "Из бодхимандала*86". Я задал вопрос: "Где

этот бодхимандал?" Он ответил, "Открытый ум - бодхимандал, ибо он

свободен от фальши. Установленный  ум - бодхимандал,

ибо он может придерживаться дисциплины. Глубокий ум - бодхимандал, ибо он

накапливает заслуги. Просветленный ум - бодхимандал, ибо он безошибочен.

Даяние(дана) - бодхимандал, ибо оно не ожидает вознаграждения. Дисциплина

(шила) - бодхимандал, ибо исполняет все обеты. Терпение (кшанти) -

бодхимандал, ибо имеет доступ к умам всех живых существ. Подвижничество

(вирья) - бодхимандал, ибо оно свободно от нерадивости. Безмятежность

(дхьяна) - бодхимандал в силу её

гармоничного ума. Мудрость (праджня) - бодхимандал, ибо она распознаёт

все вещи. Доброта (майтри) - бодхимандал, ибо рассматривает все живые

существа как равные. Сострадание (каруна) - бодхимандал в силу его

великой терпимости. Радость (мудита) - бодхимандал, ибо она славна.

Бесстрастность (упекша) - бодхимандал, ибо стирает как любовь, так и ненависть. Трансцендентальная

действенность - бодхимандал, ибо завершает все шесть сверх нормальных сил

Освобождение - бодхимандал, ибо отворачивается от всех феноменальных условий.

Надлежащие средства (упайя) - бодхимандал, ибо они учат и обращают к

Дхарме живые существа. Четыре победоносных действия Бодхисаттвы*87

бодхимандал, т.к. несут благо всем живым существам.

Контроль ума - бодхимандал в силу верного восприятия всех вещей. 37

стадий, содействующих просветлению*88 - бодхимандал, ибо удерживают от

мирской деятельности. Четыре благородные истины - бодхимандал, поскольку они не обманывают. Двенадцать звеньев в цепи существования*90 - бодхимандал вследствие лежащей в их

основании природы , которая бесконечна. Омрачения - бодхимандал, ибо

лежащая в их основе природа являет собой реальность. Живые существа -

бодхимандал, потому что они по природе свободны от эго. Все вещи -

бодхимандал, ибо они в основе пусты. Сокрушение демонов - бодхимандал,

ибо невозмутимо. Три мира - бодхимандал, ибо в основе своей они ведут не к реальному предназначению. Львиный рык - бодхимандал в силу его

неустрашимости. Десть сил (дасабала)*91, четыре вида бесстрашия*92 и восемнадцать

непревзойдённых качеств Будды*93 - бодхимандал, ибо они

безошибочны. Три прозрения - бодхимандал, ибо они

свободны от остаточных препятствий. Знание всех вещей во время мышления

- бодхимандал, ибо оно приводит всезнание (сарваджня) к совершенству.

Таким образом, сын из благородной семьи*94, Бодхисаттве надлежит

обращать все живые существа, используя различные виды совершенства

(парамиты), и все его действия, включая поднятие и опускание стопы,

следует интерпретировать как приходящие из места обучения

        (бодхимандала); таким образом ему следует оставаться внутри

        Учения Просветлённых." "Когда Вималакирти истолковывал таким

        образом Дхарму, пятьсот

дэвов развили умы, установленные на высшем просветлении. Вот

почему я не готов спросить его о здоровье".

        Будда тогда сказал Бодхисаттве Водитель Мира: "Ты

узнаешь у Вималакирти о его здоровье от моего имени".

        Водитель Мира отвечал: "Благороднейший Мира, я не

готов справиться о его здоровье. Я до сих пор помню, как

однажды, когда я был в вихаре, появился демон, похожий на

Индру, в сопровождении 12 тысяч богинь, играющих на

музыкальных инструментах и поющих

песни. После преклонения к моим стопам они, сложив ладони рук

вместе, встали подле меня. Я по ошибке принял демона  за

Шакру и сказал

ему: "Привет тебе, Шакра, хотя ты достиг многих заслуг, тебе

следовало бы остерегаться страстей возникающих от музыки и не

целомудренности и всмотреться в пять желаний (объектов пяти

органов чувств) в своей практике нравственности. И не мешало

бы тебе в своих поисках нерушимой Дхармы вглядеться в

непостоянство тела, жизни и богатства."

        Он же сказал: "Бодхисаттва, возьми, пожалуйста, эти

12 тысяч богинь, которые будут служить тебе."

        Я ответил: "Шакра, пожалуйста, не делай монаху этого

нечистого подношения, которое мне не подобает."

        Ещё до окончания моих слов подошёл Вималакирти и

сказал: "Он не Шакра, он - демон, пришедший, чтобы навредить

тебе". Затем он сказал демону: "Можешь отдать этих девушек

мне, я позабочусь о них".

        Демон испугался и, устрашившись, что Вималакирти может навлечь на

него беду, попытался сделаться невидимым, но безуспешно, и несмотря на

то, что он прибегнул к своим сверхнормальным силам, он не смог убежать.

Вдруг в воздухе зазвучал голос: "Демон, отдай ему девушек, а потом

можешь идти." Испугавшись, демон передал девушек Вималакирти, который

сказал им: "Демон отдал вас мне. Теперь вы можете развить ум,

установленный на высшем просветлении."

        Далее Вималакирти изложил им Дхарму, побуждая искать истину. Он

opnbngck`qhk: "Теперь вы установили свои умы на поиске истины и можете

        переживать радость в Дхарме, а не в пяти мирских удовольствиях возникающих от объектов

        пяти органов чувств". Они спросили его: "Какова это радость в Дхарме?"

        Он отвечал: "Радость в вере в Будду, радость в слушании Дхармы,

радость в делании подношений Сангхе и радость в отказе от

пяти мирских удовольствий; радость в обнаружении, что пять

скандх подобны

смертным врагам, что четыре элемента составляющие тело

подобны ядовитым змеям и что органы чувств и их объекты

пусты подобно пространству; радость в принесении блага живым

существам; радость в почитании и принесении подношений своим

учителям; радость в расширении практики даяния(дана);

радость в твёрдом поддерживании дисциплины

(шила); радость в терпеливости (кшанти); радость в неослабном рвении

(вирья) насадить все прекрасные корни; радость в невозмутимой

безмятежности (дхьяна); радость в уничтожении всех омрачений, заслоняющих

ясную мудрость (праджня); радость в расширении просветлённого ума;

радость в преодолении всех демонов; радость

в искоренении всех омрачений (клеша); радость в очищении Просветленной земли;

радость от добывания заслуг согласно превосходным физическим знакам;

радость в украшении бодхимандала; радость в отваге выслушать и (понять) глубокую Дхарму; радость в трёх Вратах Освобождения (т.е. пустота, бесформенное и недействие) по

контрасту с их несовершенными противоположностями; радость пребывания с теми, кто изучает     ту же Дхарму, и радость в свободе от препятствий в среде тех, кто не изучает

её; радость ведения и обращения к Дхарме злых людей и пребывания с

людьми доброго намерения; радость состояния чистоты и ясности; радость

в практике бесчисленных условий, содействующих просветлению.

Всё это - Бодхисаттовская радость в Дхарме."

        Здесь демон сказал девушкам: "Я хочу, чтобы все вы

вернулись со мной в наш дворец."

        Девушки отвечали: "Когда мы находимся здесь с

достопочтенным упасака, мы испытываем восторг в радости Дхармы;

мы больше не хотим пяти мирских удовольствий."

        Тогда демон обратился к Вималакирти: "Упасака отдаст

всех этих девушек, поскольку тот, кто всё отдает другим,

является Бодхисаттвой?"

Вималакирти же ответил: "Теперь я отказываюсь от них, и ты

можешь

забрать их с тем, чтобы все живые существа были способны

исполнить свои обеты и реализовали Дхарму*96.

  Тогда девушки спросили Вималакирти: "Что мы должны делать,

оставаясь во дворце демона?"

        Вималакирти отвечал: "Сёстры, есть Дхарма, названная

Неугасимым Светильником, которую вам нужно изучать и

практиковать. К примеру, светильник можно использовать для

возжигания сотен и тысяч других светильников, таки образом

темнота будет рассеяна светом, и это

освещение будет неисчерпаемым, негасимым. Итак, сёстры,

Бодхисаттва должен вести и обращать сотни и тысячи живых

существ, так чтобы они все развили ум, установленный на высшем

просветлении; подобным же образом его глубокая мысль о

просветлении других неисчерпаема. Его преподнесение Дхармы

углубится тогда во всех превосходных Дхармах; это называется

Неугасимым Светильником. Хотя вы будете оставаться во дворце

демона, вам следует использовать этот Негасимый Светильник,

чтобы повести бесчисленных сыновей и дочерей дэвов к развитию

ими ума, установленного на высшем просветлении, чтобы воздать

ваш долг благодарности Будде, а также для блага всех живых

qsyeqrb."

        Дочери дэвов преклонили головы к стопам Вималакирти и

последовали за демоном, возвращаясь во дворец; и все внезапно

исчезли. О, Благословенный! Поскольку Вималакирти владеет такой

сверхъестественной силой, мудростью и красноречием, я не готов

обратиться к нему и узнать

о его здоровье."

        Тогда Будда сказал одному из старших сыновей,

называемому Превосходная Добродетель: "Ты навестишь Вималакирти

и узнаешь о его здоровье от моего имени."

        Возвышенная Добродетель отвечал: "Благороднейший Мира,

я не готов обратиться к нему, чтобы спросить о его здоровье.

Дело в том, что

однажды я исполнял обряд в доме моего отца, принося подношения

богам, а также монахам, браминам, беднякам, отверженным и

нищим. Через семь дней после окончания ритуала пришёл

Вималакирти и сказал мне: "О сын из старших, ритуал подношений

следует проводит не так, как это делал ты; другим следует

даровать Дхарму, какая польза раздавать милостыню?"

        Я спросил: "Почтенный Упасака, что ты имеешь в

виду под дарованием Дхармы?"

        Он ответил: "Дар Дхармы - за пределами времени,

не имеет ни начала, ни конца, и каждое подношение должно

нести благо всем живым существам одновременно. Таков дар

Дхармы."

        Я снова спросил: "Что это значит?"

        Он отвечал: "Это значит, что бодхи исходит из

доброты (майтри) ко всем живым существам; спасение живых

существ исходит из сострадания (каруна); поддерживание

правильной Дхармы - из радости (мудита)а; мудрость - из

бесстрастия (упекша)*98; преодоление алчности - из

совершенства милосердия (дана-парамита); прекращение

нарушения

наставлений - из совершенства дисциплины (шила-парамита);

неэгоистичность - из совершенства терпения (кшанти-парамита);

отказ от тела и ума - из совершенства энергичности(вирья-

парамита); реализация просветления - из совершенства

безмятежности (дхъяна-парамита); реализация всезнания - из

совершенства мудрости (сарваджня - из праджня-парамита);

обучение и обращение живых существ исходит из пустоты; не-

отрицание мирских деяний исходит из

бесформенности; явленность в мире исходит из недействия*99;

поддерживание правильной дхармы - из силы искусных средств

(упайя); освобождение живых существ - из четырёх побеждающих

добродетелей*100; уважение к другим и служение им - из

решения устранить высокомерие; отказ от тела, жизни и

богатства - из трёх неразрушимостей*101; шесть мыслей*102, на

которых следует остановить внимание - из концентрации на

Дхарме; шесть моментов благоговейной гармонии в монастыре*193

- из прямо-направленного ума; правильные действия - из

чистого образа жизни; радость в чистом уме - из близости к

святым и мудрецам; невозникновение ненависти к дурным людям -

из действенного контроля ума; уединение от мира - из

глубокого ума; практикование в согласии с проповедью - из

обширных знаний, приобретенных из слушания Дхармы; отсутствие

споров

из жизни без спешки; поиск мудрости Будды - из созерцания;

освобождение живых существ - в зависимости от действенной

практики; зарабатывание всех превосходных физических знаков

для украшения Будда земель - из кармы высокого морального

совершенства; знание умов всех живых существ и уместное для

них толкование Дхармы - из кармы хорошего знания; понимание

всех вещей в согласии с их ни принятием, ни с отвержением,

чтобы реализовать их единство - из кармы мудрости;

искоренение всех омрачений (клеша), препятствий и зол - из

всех превосходных карм; реализация всей мудрости и благих

добродетелей - из содействующих условий, ведущих к

просветлению*104. Всё это, сын благородной семьи, относится к

дару Дхармы. Бодхисаттва, проводящий этот ритуал

даяния Дхармы - великий податель милостыни (дананати); он

являет

собой также поле благословения для всех миров."

        "Благороднейший Мира, когда Вималакирти излагал

Дхарму, двести Браминов, слушавших её, сосредоточили свои умы

на поиске высшего просветления. Сам я реализовал чистоту и

ясность ума, которых прежде никогда не испытывал. Потом я

склонил голову к его стопам и достал свои чётки из

драгоценных камней, которые и поднёс ему, но он

отказался от них. Тогда я сказал: "Достопочтенный Упасака,

прими мой подарок и делай с ним, что хочешь." Он взял мои

чётки и разделил их на две части, поднеся одну половину самым

нищим на собрании, а другую - "Непобедимому Татхагате",

лучезарная земля которого потом стала видима всем

присутствующим, увидевшим половину чёток трансформированными

в драгоценную башню во всей её величавости на четырёх

колоннах, не заслоняющих одна другую. После этой

сверхъестественной трансформации Вималакирти сказал: "Тот,

кто с беспристрастным умом даёт подаяние беднейшим из нищих,

исполняет действие, не отличающееся от поля благословения

Татхагаты, ибо оно исходит из великого сострадания без

ожидания вознаграждения. Это называется совершенным даром

Дхармы."

        После свидетельствования сверхъестественной силы

Вималакирти самый бедный из нищих, также выслушавший его

объяснение Дхармы, развил ум, установленный на высшем

просветлении. Вот почему я не достоин обратиться к

Вималакирти, чтобы узнать о его здоровье."

        Таким образом, каждый из присутствовавших Бодхисаттв

рассказал о его встрече с Вималакирти и уклонился от обращения

к нему с вопросом о его здоровье.

 

 

 

   Библиотека Карта сайта Философские центры Personalia Дискуссии Философские

  ресурсы Философия в образовании Хроника Объявления Поиск